蘇軾在《寶繪堂記》裏説：“君子可以寓意於物，而不可以留意於物。”這是説君子可以把心意寄託在事物中，但不可以把心意留滯於事物中。蘇軾年少時，“家之所有，唯恐其失之；人之所有，惟恐其不吾予也。”而在歷過一番劫難後，他已“譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，然去而不復念也。”超曠達觀的人生襟懷和“寓意於物”的君子之風令人千載猶擊節。
某日，我和妻陪女兒玩跳跳棋。棋是買的兒童牙膏裏贈送的。棋局從起點到終點一共八十步，一路上機關重重，有很多要受懲罰的陷阱，不過也有一些獎勵。每人選一棋子，按各自所擲色子的點數前進，遇陷阱倒黴，遇獎勵幸運。第一局我贏了，女兒有些不悦。她有點太在意這個遊戲的輸贏了，而不是完全去享受過程。第二局妻先到了終點，上天仍沒眷顧她。她不願意了，傷心地流了淚。“沒關係，我們再來一局！”我安慰道。這一局，我給她做了一些善意的手腳。趁她沒看見，虛報了她的幾次點數；趁她不注意，幫她多移幾個位置。我和妻相視而笑。最終，“上天”幫她贏了最後的比賽。她也破涕為笑。
當讀到《寶繪堂記》時，我想到了女兒玩棋的涕和笑。她幼小的心靈被“留意於物”圍困在遊戲輸贏的迷霧裏，她的內心始終在“恐其失之”“恐其不吾予”中煎熬。其實，哪個小孩子不是如此？玩玩具時怕玩具被別人奪了去，吃東西時怕別人有自己無。這樣説來，孩子恐怕就是世界上最在意得失的人。也許人的天性正是如此。所以，等到孩子長大了，自以為懂得許多道理的軀殼裏不過仍是一顆“留意於物”的心。想要做到“寓意於物”，談何容易！大人看孩子，彷彿看養在玻璃缸裏的金魚，什麼都清清楚楚，等到看自己時，卻像站在大橋上看江水裏的魚，即使瞪出眼珠子也看不到一條。哈爾姆斯説：“滿足別人的慾望是何等容易，而滿足自己的慾望又是何等困難。”這是“留意於物”的眾生之相。
我們不過就是上天的一件衣服，有一天他老人家不想穿了，隨手就會扔了。陶淵明説“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。”好好享受過程吧，考慮那麼多何必？
狄更斯説：“這是最好的時代，也是最壞的時代。”這是一句放之四海而皆準的話。我們時代的好無須贅述，而壞就壞在人人都想“留意於物”。一切都在物化，世界變得荒誕。哈爾姆斯的小説裏有拍死人的大黃瓜、變成球體的人、貼得滿臉藥膏的木匠等等荒誕的描寫，從某種程度上説未嘗不是一種社會寫實。
別再“留意於物”了，讀讀蘇軾，做個“寓意於物”的君子吧！
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