老子説上善若水，這個詞的意思就是説：人的性格品質要做到像水一樣，不追求名利虛榮，但是遇到任何困難都會百折不撓。
水是世界上最強大的力量，我們居住的地球也被十分之七的水環繞着。
誰是最温順的也是最強大的，潺潺溪流有，清澈見底有，波濤洶湧有，水滴石穿有，翻江倒海有，洪水猛獸也有。
水的形式是多種多樣的，他可以根據外界的環境來定位自己的'脾氣性格。
當水遇到阻擋他會試圖繞過去，如果實在繞不過去他就日復一日年復一年的衝擊，從來不知道疲倦，因為他相信自己總有一天會戰勝對方，一年不行，兩年，兩年不行十年百年千年甚至更久。
我們做人做事就應該像水一樣，不要懼怕困難，要做到能屈能伸適應環境，適者生存是自然界千古不易的真理。
關於四字成語上善若水的簡介：
上善若水語出《老子》，意思是指人要像水一樣澤被萬物而不追求名利，堅韌不拔持之以恆。
上善的意思是至善非常高的境界，非常完美的表現。
若水：意思是説像水一樣。
老子手指浩浩黃河，對孔丘説：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子説：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔上善若水呂效廉爨體弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭説：“汝可教也！
汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌羣穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。
故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”説完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的'人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。上，善若水，指最高的品質應該和水一樣。
上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。
上善若水是什麼意思
"上善若水"是一個成語，指的是：最高境界，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。處於眾人所不注意的地方或者細微的地方，所以是最接近道的。水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓，無所滯，它以百態存於自然界，於自然無所違也。語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。”在道家學説裏，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此。
上善若水的典故
老子手指浩浩黃河，對孔丘説：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子説：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔
弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭説：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，
施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌羣穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”説完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
《周易》中也有坎卦（坎為水）與此義相同！
解讀
處事哲學
“上善若水” 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：“上善若水。水
胡德全書法
胡德全書法
善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。説到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。
老子説：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
他認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。
世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以説弱能勝強，柔可克剛。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。
老子還説：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也……
“道”是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善……
水中的人生哲學車爾尼雪夫斯基曾經寫過這麼一段話：“水，由於它的燦爛透明，它的淡青色的光輝而令人迷戀，水把周圍的一切如畫的反映出來，把這一切委曲的搖曳着，我們看到的水是第一流的寫生家。”的確，“水”在温柔而詩意的告訴你面對挫折面對不如意的心境，告訴你處世的大智慧。明鏡止水，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什麼是純粹，什麼是污濁，在清澈的心靈面前，才知道什麼是善，什麼是惡。反觀自身的缺點時，不用被動的反抗、掙扎，蕩起漣漪的水，是缺乏洞察力的，會讓自己迷失，會讓自己痛苦，會讓自己彷徨，不如主動的如水般去包容，去淨化。
我曾經讀過一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲學》故事告訴我們要像水一樣，換個方式看待問題，也許換來的是“柳暗花明”。故事講到；約翰·卡爾文·柯立芝於1923年成為美國總統，他有一位漂亮的女祕書，人雖長得很好，但工作中卻常因粗心而出錯。一天早晨，柯立芝看見祕書走進辦公室，便對她説：“今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。”這句話出自柯立芝口中，簡直讓女祕書受寵若驚。柯立芝接着説：“但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你一樣漂亮的。”果然從那天起，女祕書在處理公文時很少出錯了。一位朋友知道了這件事後，便問柯立芝：“這個方法很妙，你是怎麼想出的？”柯立芝得意洋洋地説：“這很簡單，你看見過理髮師給人刮鬍子嗎？他要先給人塗些肥皂水，為什麼呀，就是為了刮起來使人不覺痛。”
故事講完了，我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理；那就是；“良藥未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的確，可以給良藥包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。批評也需要講求藝術。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認錯誤並自覺改正。這時候如果對方用過分的犀利言辭，那麼再寬容的人恐怕也會變容失色，內心反感。毫無顧忌，不講方法的諷刺批評，會讓人心生怨恨，更不用説接受建議改正錯誤了。正如著名心理學家傑絲。雷爾説："稱讚對人類的靈魂而言，就像陽光一樣，沒有它，我們就無法成長開花。但是我們大多數的人只是敏於躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝於把讚許的陽光給予別人。的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那麼，你就必須成為最硬的那個，否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學水呢？學她的輕柔，以柔克剛。這樣，不管前方有什麼，你都能較順利地朝自己的方向前進。
水是博大精深的，它對我們的啟迪還有許許多多，如“滴水穿石”，啟迪我們對事業的追求要鍥而不捨；“千條江河奔大海，一江春水向東流”，啟迪我們一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神；“海納百川，有容乃大”，啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷……水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪先哲要發出“上善如水”的讚歎！“上善如水”堪為我們的座右銘。
上善若水
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最好的德行就像水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。安守着無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無慾，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂鬱，也沒有來自外界的憂患、憂難。
“上善若水。”最上乘的“善”就像水一樣啊！前面我們説過，“善”是一個時空性的範疇。它是“道”在我們這個世界的一種應用——“德”的具體評價。“德”是從“道”這個宇宙大規則中演化出來的。
在“道”層次上，沒有“善”或“不善”的區別，但在“德”的層次上，不僅有“善”與“不善”的性質分別，而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。
世間萬物都有一個“德”，常見的如“天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。”，再比如君主有“聖德”，“君子”有“仁德”，練武人講“武德”，學藝人講“藝德”，普通人講“私德”。
那麼什麼是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”，究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢？唯一的標準就是看它與“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”為什麼是“上善”？就因為它“幾於道”——非常接近“道”。
這個非常接近“道”的“水德”，究竟有些什麼具體“功德”呢？就是因為它“善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是説它“毫不利己，專門利人”，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！
水是我們最熟悉的東西了，我們身體裏四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這是老子對“水德”進一步展開了，而且把它與“人德”相比較了。
“居善地”。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最終是佔大便宜的。所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。”，説的就是這個道理。
回過頭來再看水，儘管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的昇華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純淨的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“一下一下又一下，一下下到深淵裏。自有老天不我欺，青雲直上居九天。”
“心善淵”。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶着泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它昇華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純淨。
我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？
“與善仁”。水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟着它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是“信”。內外一致，表裏如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
“政善治”。水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和麪子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水執行的是真正的“無為之治”。
“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裏可以完全離開水呢？可以説這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。
“動善時。”水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動(雪)，留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。
“夫唯不爭，故無尤。”
因為“不爭”，所以“無尤”。“不爭”就是“為無為”，依據“道”來“為無為”需要“爭”嗎？“爭”，現代社會所最提倡的“公平競爭、優勝劣汰”究竟有多少合理性？“爭”説到頭，又是“爭”的什麼呢？
要理解什麼叫“無為而無不為”，什麼叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂鬱，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。
成語淺釋
水，清淨柔和，滋養着天地萬物，故曰上善若水。其德至善至純，常為君子所悦，又曰智者樂水 。
「靜水照大千」，清靜湖面，猶如一面鏡子，照映景物，一覽無遺。寧靜中，我們看見了湖光倒影，美若仙境；清澈中，鉅細靡遺，反應出大自然的景象，是如此清泰、寧靜、平和。從中我們體會了，唯有內心的清靜，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，淨潔透明，在山則清，毫無雜質，令人品來暢快無比。而煩惱、雜念，猶如出山之水，污濁不清，常染心靈源頭的淨潔。故需去除內心的污垢，才能洗心易行，顯露心地本有的清靜，從而品味到人生的甘美真味。
水性柔順而往下，意味着自居卑下，如那謙謙君子，恭敬有禮，仁義有德。故夫子贊水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」雖然姿勢低下，卻遵循其應有渠道，始終不變其行，終入大海。
水，又如君子不器。大者氣勢磅礴，如瀑布飛流直下，一瀉千里，融入山川，滋養大地。小者，滴水能穿石，恰如堅持不懈的恆心，能突破一切艱難。生活中，一瓢飲，能解乾渴；品茗一盅，去疲除憂；酷熱難捱，沖涼解暑；又能滌盡污垢，常保環境清潔……似君子之德風，被覆世間角落，能隨緣教化，廣利社會。其仁慈博愛，平等無私的特質，更顯其至善的美德。
「泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深」。河海因不擇細流，故能成其博大深廣。意涵着寬廣的胸懷，需有過人的包容器量，不論善惡美醜均能含藏其中，方能成其偉大的氣度，頂立於天地中。
逝者如斯，不捨晝夜。奔騰的流水，一去不復返。人生的青春何嘗不像流水。驀然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨歎珍惜光陰的重要呢？此刻應當惜福惜緣，力盡孝道，在相聚時光裏，好好奉侍雙親，善待家人，共享天倫之樂。
水能載舟，亦能覆舟，舟在無有風濤下能承載重擔，依憑河海汪洋，運載萬物；但若偏遇狂風巨浪，也難免覆舟之虞。故水雖有千鈞萬馬的力量，但必需善用之，才能發揮其功效，如蓄水發電、灌溉水利；唯其發威之時，若疏於防範，亦能氾濫釀成巨災。水威猛的一面，誠令人畏懼！
「飲水思源」，受恩當思湧泉以報，點滴恩澤，都需銘記於心。現今，水資源短缺，大地母親的乾旱，已成為全球矚目重視。在此，我們更應珍惜保護水資源，不輕易浪費。想想失去水，萬物的生命將會陷入困境與絕地。這也警示我們，愛護水源，已迫在眉睫，這是人人之責。我們應共同承擔，留給後代子孫潔淨的活頭源水。
水，是注入萬物生命的源泉，是萬物生存的活力，您偉大的恩澤，永無止境……
[上善若水是什麼意思_上善若水的典故]
"上善若水"是一個成語，指的是最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
處於眾人所不注意地方或者細微的地方，所以是最接近道的。
水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓。
無所滯，而生其形，靜。
它以百態存於自然界，於自然無所違也。
語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
”在道家學説裏，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。
人生之道，莫過於此。
上善若水是什麼意思
"上善若水"最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌污淖是一種奉獻。
逝者如斯乎，人生猶如奔流至海的江水。
樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水，而在這裏水是喻指與世無爭的聖人。
達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。
這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，説話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
1、世界水日到了，願你的品行上善若水，願你的事業水到渠成，願你的生意車水馬龍，願你的心情高山流水，願你的愛情細水長流，最後希望你節約用水。
2、南歌子的美麗還在於她的設計理念：上善若水。
3、曹廣晶手機的開機問候語是這樣一句話，“上善若水，水利萬物而不爭”。
4、本設計材料以玻璃纖維和亞克力為主。金魚與水的情景交融，生動的概括了中國古老哲學的最高追求“上善若水”。
花落花開開不休，上善若水水自流。
老子説，上善若水。
其實心亦如水，方能見融萬物。
《論語》中記載到：“智者上善若水，海納百川；仁者高山仰止，厚德載物。”那上善若水到底是什麼意思呢？本期民間故事告訴你。
“上善若水”是一個成語，善：最完美；指的是最高境界，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
處於眾人所不注意的地方或者細微的地方，所以是最接近道的。
水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓，無所滯，它以百態存於自然界，於自然無所違也。
語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。
”在道家學説裏，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。
水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此。
出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居，善地；
心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。
夫唯不爭，故無尤。
人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
成語淺釋
水，清淨柔和，滋養着天地萬物，故曰上善若水。
其德至善至純，常為君子所悦，又曰智者樂水。
「靜水照大千」，清靜湖面，猶如一面鏡子，照映景物，一覽無遺。
寧靜中，我們看見了湖光倒影，美若仙境；清澈中，鉅細靡遺，反應出大自然的景象，是如此清泰、寧靜、平和。
從中我們體會了，唯有內心的清靜，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，淨潔透明，在山則清，毫無雜質，令人品來暢快無比。
而煩惱、雜念，猶如出山之水，污濁不清，常染心靈源頭的淨潔。
故需去除內心的污垢，才能洗心易行，顯露心地本有的清靜，從而品味到人生的甘美真味。
水性柔順而往下，意味着自居卑下，如那謙謙君子，恭敬有禮，仁義有德。
故夫子贊水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。
」雖然姿勢低下，卻遵循其應有渠道，始終不變其行，終入大海。
水，又如君子不器。
大者氣勢磅礴，如瀑布飛流直下，一瀉千里，融入山川，滋養大地。
小者，滴水能穿石，恰如堅持不懈的恆心，能突破一切艱難。
生活中，一瓢飲，能解乾渴；品茗一盅，去疲除憂；酷熱難捱，沖涼解暑；又能滌盡污垢，常保環境清潔……似君子之德風，被覆世間角落，能隨緣教化，廣利社會。
其仁慈博愛，平等無私的特質，更顯其至善的美德。
「泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深」。
河海因不擇細流，故能成其博大深廣。
意涵着寬廣的胸懷，需有過人的包容器量，不論善惡美醜均能含藏其中，方能成其偉大的氣度，頂立於天地中。
逝者如斯，不捨晝夜。
奔騰的流水，一去不復返。
人生的青春何嘗不像流水。
驀然回首，不意老眼昏花，已入晚境。
怎能不慨歎珍惜光陰的重要呢？此刻應當惜福惜緣，力盡孝道，在相聚時光裏，好好奉侍雙親，善待家人，共享天倫之樂。
水能載舟，亦能覆舟，舟在無有風濤下能承載重擔，依憑河海汪洋，運載萬物；但若偏遇狂風巨浪，也難免覆舟之虞。
故水雖有千鈞萬馬的力量，但必需善用之，才能發揮其功效，如蓄水發電、灌溉水利；唯其發威之時，若疏於防範，亦能氾濫釀成巨災。
水威猛的一面，誠令人畏懼！
「飲水思源」，受恩當思湧泉以報，點滴恩澤，都需銘記於心。
現今，水資源短缺，大地母親的乾旱，已成為全球矚目重視。
在此，我們更應珍惜保護水資源，不輕易浪費。
想想失去水，萬物的生命將會陷入困境與絕地。
這也警示我們，愛護水源，已迫在眉睫，這是人人之責。
我們應共同承擔，留給後代子孫潔淨的活頭源水。
水，是注入萬物生命的源泉，是萬物生存的活力，您偉大的恩澤，永無止境…
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