通過這段時間學習《論語》，個人收穫良多，受益匪淺，讓我學到了許多處事的智慧，更加堅定了學習、弘揚中華傳統文化的信心和決心。同時也感謝各位老師，是你們的學習精神，激勵我一直奮力前進。
人生一世，或志於仕，或志於士，或志於市，或無大志，快樂自在，平凡而真實，了過一生。如何為人，為君，為官，為師，為父，為子？無論在人生中扮演什麼角色，如何立身於世？生活中有了疑惑，如何應對解決？通過學習，從《論語》中找到了答案。
一、懂得了如何學習。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”。聖賢教導我們學習要和思考結合起來，才能學到切實有用的知識。一味的讀書而不思考，不能深刻理解書本的意義，不能合理有效的運用知識，就會陷入迷茫。而如果一味的空想而不去進行實實在在的學習和鑽研，則會精神疲倦一無所得。
學習是伴隨一生的事情，一定時刻提醒自己要不斷學習，“吾日三省吾身”，知過改過，遇事善於思考，“不怨天，不憂人”，不盲從，不懈怠，切勿“道聽而途説”，學會明辨是非，時刻保持一顆淡定平靜的心，沉着應對。
二、學會了當下行動。
子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”總在考慮如何實現自己的理想，實現生命的價值，空想是沒有用的。“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”時刻警醒自己，想做什麼事情就要立刻行動，不能猶豫不決，更不能只想不做，做了就會離夢想進一步，只想不做，將一無所成。抓住現在，活在當下，從現在開始，逐步提升自己，使自己成為有德行，有學問的人，從而實現人生的夢想。
三、明白了尊德守禮。
“不知禮，無以立也”。禮，是人們在社會生活中處理人際關係並約束自己行為的準則。“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。《論語》用了大量的篇幅寫“禮”，可見孔子對禮的重視程度。人們的日常生活，離不開禮，“禮之用，和為貴”。時刻提醒自己在日常生活和待人接物中，要明禮，知禮，守禮，以禮相待，互尊互愛互諒，這樣才能和諧相處，從而促進心靈和諧，家庭和睦，社會和諧。
四、堅定了誠信待人。
子曰：“民無信不立。”誠信乃安身立命之本。一個誠實的人，因為有正義公理作為後盾，所以能無畏地面對世界，大多數人都會信賴他，並取得長久不衰的發展。人與人之間的交往也是如此，真誠待人的人，才能行得通，立身於世。子曰：“言忠信，行篤敬”。子夏曰：“事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。”信，是為人之道，立身處事之本。“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也”。“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也”。誠實守信，心存敬畏，不自欺，不欺人，做一個言而有信的人。
五、涵養了仁義道德。
“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之”。國無德不興，人無德不立。德具有強大力量，是一個人做人做事的基礎，是一個國家繁榮昌盛的根基。有些人追求金錢，有些人追求道德。有些人死後如過眼煙雲，轉眼即失，有些人死後仍活在人們心中，雖死猶生。作為一名公職人員，要時刻把政治品德、個人道德、家庭美德、社會公德放在首位，明大德、守公德、嚴私德，胸懷仁愛之心，將仁德之力量內化於心、外化於行，無私奉獻，利益社會。
“學而時習之，不亦説乎”。在今後的工作和生活中，我會繼續努力學習，依道而行，不斷糾正錯誤的認識，改掉不好的習慣，化掉自己的脾氣，清除心中的怨氣，尊德守禮，敬天愛人，孝悌誠信，成己達人，相信每個人都能夠成就幸福自在乃至圓滿覺悟的人生。
?論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部語錄體的經典，是儒家思想的代表著作。
根據文字學家的考證，“儒”字兼有象形、形聲、會意三個方面的特點。講他是象形，是説“儒”的甲骨體畫的就是一個人在沐浴濡身，表示修養身心，潔身自好；説他是形聲字，是説“儒”字從“人”取意，“需”表示近似的讀音；是他是會意字，是因為儒字的左偏旁的人表示人類，右偏旁表示需要，合起來的意思是：儒家的倫理道德是人類社會生活的需要。
儒家倫理道德的核心是“仁”。《論語》涉及到求學悟道、禮樂規範、治國安民、為人處世、人際交往等諸多方面，但都是為實“仁”這一道德規範服務的。
談到學習，孔子認為學習可以改變人生和命運，他認為“性相近也，習相遠也。”一切靠個人後天的努力。圍繞學習，孔子對學習的態度、方法、心情等提出一系列的經典理論。
談到人際交往，孔子倡導自愛和愛人，極力主張“己所不欲勿施於人”的恕道，號召人們嚴於律己，寬以待人，懲惡揚善，助人為樂，明辨善惡，多交益友。
談到思想修養，孔子首先主張人應該有堅定的志向和遠大的人生目標，要追求真理，清心寡慾，仗義疏財，勤儉節約，廉潔自律。
談到為政治國，孔子用“正”解釋“政”。他認為，所謂“政”，就是正義、正氣、正道、公正、中正、正大光明。他十分重視執政者的德行和操守。他關心民生疾苦，反對煩政擾民，主張愛民、富民的仁政之道。
?論語》的思想內容，價值取向，思維方式都早早融進我們民族的血液，沉潛在我們的生命中，鑄成我們民族的個性。我們應該清醒的認識《論語》對中國史的深遠影響，對傳統文化的深層浸潤，對民族美德的基本定位，無論怎麼高度評價，都不為過。古往今來，一直流傳半部《論語》治天下的話，並非虛張誇飾之詞。
學習經典既要探本求源，更要開拓創新。
一、求學悟道
熱愛學習，刻苦勤奮。持之以恆，惜時如金。健全心理，虛心好問。敢於質疑，開拓創新。
二、修身養性
愛國憂民，立志為先。修身養性，誠實恭謙。自律自強，質樸勤儉。任重道遠，一往無前。
三、人際交?
識別善惡，崇尚信義。豁達包容，彬彬有禮。助人為樂，嚴於律己。廣交益友，見賢思齊。
四、公務方略
執政為民，克己奉公。居之無倦，行之以忠。率先垂範，草上行風。知人善任，人和政通。
子曰：學而時習之，不亦説乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不愠，不亦君子乎。
傳統上認為，“學而時習之，不亦説乎”説的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”説的是“關於交友的問題”，“人不知而不愠，不亦君子乎”説的是“關於胸懷的問題”。
“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學説”等，這裏應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“温習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學説被時代（或社會）所行用，那不就太令人感到喜悦嗎？退一步説，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學説，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步説，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學説，我也能夠坦然面對，不愠不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎？
子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。
孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對於提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神；另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的。最好途徑，也是促進人際關係和諧的重要條件。
孔曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維；“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得；“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學習而不動腦筋思考,就會茫然不解;只憑空思考而不學習,就會疑惑不解。説明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關係。
最近一直在讀《于丹論語心得》，這是一本非常好的書。其實從小我們就開始學《論語》，雖然在填鴨式的教育中我們背會了“學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？三人行，必有我師焉”等朗朗上口的句子，但是對這些話的理解卻是膚淺和隨意的，甚至於覺得《論語》是很深奧的東西。但是看完于丹的這本《論語》心得，我才理解先人聖賢為什麼會説出“以半部《論語》治天下”的那種推崇，也知道了過去自認為深奧的孔夫子的《論語》並不是高不可及的，先賢們説的話，穿越滄桑，傳到今天，仍然可以讓我受益匪淺，温暖備至。于丹説：“《論語》告訴大家的，永遠是最簡單的。”；“《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”所以，當這本書被我認認真真地看完後，心裏很為于丹把現代社會、現代人的生活通過《論語》完美結合後給予的精闢闡釋表示喝彩！對於丹的《論語》心得，不會也不想做任何評論，對我來講，讀懂、悟到就可以了，所以，在這裏就姑且把讀到的一些我認為精彩的部分記錄下來和大家一同分享吧！
書中有一段話讓我記憶深刻。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。” 子貢曾經問老師，假如一個人很貧賤，但他不向富人諂媚；一個人很富貴，但他不傲氣凌人。這怎麼樣？孔子説，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界。這個更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂。這種歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，他也不會因為富貴而驕奢，他依然是內心快樂富足、彬彬有禮的君子。這是多高的驕傲啊！一個人能夠不被富足的生活蠱惑，又能在貧賤中保持着做人的尊嚴和內心的快樂。或許很多人會説，這不過是説説，讓誰做到這樣，誰也不行！也許，這樣的境界我們凡夫俗子確實很難做到，然而，這種自然、平和、積極的心態卻絕對是值得我們去追求的。也唯有肯接納肯效仿聖人這種心態的人，才能成為真正的超凡脱俗而又可以獲得成功的人。我們的思想永遠決定着我們的行動，心有多寬路就有多寬。在社會風氣略顯浮躁的今天，作為一名年輕人，必須懂得去學習這種平和的心態，以造就一個更為善美更為清亮的明天！
于丹説，我們的眼睛，看外界太多，看心靈太少。安貧樂道，在現代人眼中頗有些不思進取的味道。在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展自己的事業，收入多少，職位高低，似乎成了一個人成功與否的標誌。但越是競爭激烈，越是需要調整心態，調整與他人的關係。好在，有這樣一本書，一盞燈指引着我，警醒着我。讓我在急躁的趕路之時保持着一份清醒，我相信，內心的成長才是人性的成長，也唯有人性取得了成長才會使自己成為一個卓爾不凡的人。我會用聖人的智慧去指導自己的工作、學習和生活，更會用聖人內心的温暖照亮整個人生！
子路曰：“衞君待子而為政，子將奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉由也!君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
一天，子路與老師孔子閒聊，子路説，老師啊，我看衞靈公有把您留在衞國從政的意思，假如這是真的，您將怎樣做呢?孔子回答説，我會先正名。子路表示驚訝，他説，有這樣的事啊，正名這麼重要嗎?請老師指教。孔子説，子路啊，你真愚笨啊，先正名你都不懂嗎。什麼事情不懂就説不懂好了。
孔子對名正言順重要性的解釋是：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”，這裏的名，不等同於名字，而是指名分。什麼是名分?在《論語·泰伯》篇中孔子説：“不在其位，不謀其政”。在其位就是有名分，有授權，該你負的責任，該你挑的擔子。名分是權利的來源，與利益緊密相聯繫。作為從政來説當然是名分第一，授權第一，然後是利益。授給你名分的同時，也就授給了你權利，並獲得相應的利益。
中國古代非常重視名分，“守慎正名，偽詐自止。”[1]每個人都按照自己的名分，該幹什麼幹什麼，該得什麼得什麼，虛偽詐騙的事情就不會有了。現在看這些話，過於理想化了。從理想的角度看該你得的，你得;不該你得的，你不得，“偽詐自止”，但，這是建立所有的人都在一個水平上而言的，關鍵的是，人的思想覺悟不在一個水平上。因此“名分”是無法束縛人的思想行為的。超越名分就叫僭越，就叫越軌，就叫貪婪，貪慾。
孔子講正名，還是就從政而言的。所以孔子接着説，“名不正，則言不順。”道理很淺顯，你是一名後勤人員，你偏要管作戰部門的事情，誰聽你的?讓你去某某處擔負責任，你卻不是該處的處長、副處長，誰聽你的?説話沒人聽，什麼事情都辦不成;什麼事情都辦不成，你的理想就不能實現，你的才幹就不能發揮，你再宏偉計劃，也一定要落空。孔子的原話是“事不成，禮樂不興”，這裏説的“禮樂”，當是指法律制度的健全，因此孔子説：“禮樂不興，則刑罰不中，”也就是説，你對合理社會的構想，不能落實，也就無法建立健全的社會體系，法律制度，就會賞罰不明，就會是非不分，就不知道如何約束自己、約束別人，不知道如何處事，如何與人交往，如何生活在社會上。因此作為君子，你必須把你的名分告訴大家，公佈於眾，把你該負的責任説出來，該挑的擔子擔起來，而且説了就要做，承諾了就要兑現，不説假話，兢兢業業。
名分不僅對於權利、利益而言，也是對於物質的性質而言，正名的重要性還在於“舉善援能，官方定物，正名育類”[2]。什麼東西，什麼特性;什麼特性，該有什麼名字，給予分門別類，已備其“別物致用”，否則就亂套了。“正名”當然還包括思想認識，與對相對真理的把握上。南懷瑾先生説：“‘名不正，則言不順。’言包括了文字及理論。在理論上講不過去的事，就是不合理的事，一定不會成功的。”[3]在理論上“講不過去的”和“不合理的事情”卻乾的很帶勁，做得很帶勁，實在是司空見慣了，“掛羊頭賣狗肉”的事情，比比皆是。所以説人認識的偏差，與具體行動，與認識的準確與否，總是有距離，有偏差的。是不是聰明人，是不是君子，就在名實把握的尺度上。你説你是唯物主義者，你講的話，你寫的文章，你做的事情都是以唯物主義為圭杲，才能叫名實相符。中國文化重視名正言順，更重視名實相當，名實相符，名實一致，否則就是名不副實。
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