《中庸》是我國儒家的重要經典之一，該書講述儒家關於修身、治國、處世等方面的倫理道德思想，要求人們按照這些道德規範和原則，調節個人的思想和言行，做到不偏不頗，無過無不及。“凡是豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困。行前定則不疚，道前定則不窮。”的做事原則對於指導我們的言行具有積極的指導意義。
教育的發展已呈日新月異之勢。教材在不斷更新，每間隔一段時間就會增加一些與科技發展水平相適應的教學內容；教育思想也在不斷更新，科技創新的新世紀要求培養與時俱進具有創新素質的建設者和接班人，教師必須徹底轉變教育觀念，變以前的“滿堂灌”為現在的啟發式教學；學生的視野在信息化時代也得到了空前的拓展，成年人不會的事情他們能駕輕就熟。幾千年前的古人尚且知道“準備”的重要性，無論言行只要事前準備充分，就會立於不敗之地。作為一個受國家培養多年的教育工作者，要想圓滿地完成教育教學任務，唯有“準備”才無愧於國家，無愧於人民，無愧於祖國的下一代。
教師的“準備”無非兩個方面，一是思想的準備，二是行動的準備。思想是行動的先導，學生成績的好壞通過一兩次考試便能分出高低，但教育質量的優劣卻需要經過長時間的檢驗，融入社會後他(她)能否創新就是檢驗的標準。教師教出一個分數較高的學生比較容易，但要培養學生的創新精神卻相對困難。怎樣培養學生的問題我們要有一個正確的認識，教師的職責就是培養學生良好的學習習慣，教給學生知識固然重要，但更重要的是交給學生學習知識的方法。有了這樣的思想認識，行動的準備才有目標和方向。更新教育觀念、創新教育教學方法是教師首要的工作。
教師在教育教學工作中要時刻關注外部的教育動向，重視研究激發學生學習興趣的方法，探討合作學習的有效性怎樣體現；更新知識儲備更是教師工作的重心。教師與學生是一桶水與一碗水之間的關係。教師的知識不僅要寬泛，而且要有深度。農村學校存在既超編又缺人的突出矛盾主要原因是教師的知識面太窄，影響了學校的發展及學生綜合素質的提高，談到深度，我們的教師又常會遇到這樣的尷尬事，如果學生詢問下一個學段或者是科技前沿的相關知識，我們往往會以“我講了你也聽不懂”加以搪塞，這樣的回答對學生的傷害有多深我們思考過嗎？
為了學校的發展，為了少年兒童的健康成長，為了我們教育教學的遊刃有餘，我們必須制定終身學習計劃，像久旱逢甘雨一樣堅持學習；在新的教育形勢下研究學生顯得尤為重要。不僅要研究學生成長的環境，而且要研究學生的心理，對一班學生按照不同情況進行分類，並依據先進的教育理論和實際情況進行因材施教。
中庸的思想給了我啟迪，同時也給了我力量。亡羊補牢從現在開始進行知識儲備將成為我工作中的又一追求。
【原文】 大哉聖人之道！洋洋乎（1)！發育萬物，峻極於天。優優(2)大哉！禮儀(3)三百，威儀(4)三千。待其人(5)而後行。故曰苟不至德(6)，至道不凝焉(7)。故君子尊德性而道問學(8)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍(9)。國有道其言足以興，國無道其默足以容(10)。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”(11)其此之謂與？(27章）
【註釋】 (1)洋洋：盛大，浩翰無邊。(2)優憂：充足有餘，(3)禮儀：古代禮節的主要規則，又稱經禮。(4)威儀：古代典禮中的動作規範及待人接物的禮節，又稱曲禮。(5)其人：指聖人。(6)苟不至德：如果沒有極高的德行。苟，如果。(7)凝聚，引申為成功。(8)問學：詢問，學習。(9)倍：通”背”，背棄，背叛。(10)容：容身，指保全自己。(11)“既明且哲，以保其身”：引自《詩經·人雅。烝民》，哲，智慧，指通達事理。
【譯文】 偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有餘，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有侍於聖人來實行。所以説，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；温習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》説：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是説的這個意思吧？
【讀解】 這一章在繼續盛讚聖人之道的基礎上，提出了兩個層次的重要問題。
首先是修養德行以適應聖人之道的問題。因為沒有極高的德行，就不能成功極高的道，所以君於應該“尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；温習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。”朱熹認為，這五句“大小相資，首尾相應”，最得聖賢精神，要求學者盡心盡意研習。其實，五句所論不外乎尊崇道德修養和追求知識學問這兩個方面，用我們今天的話來説，也就是“德育”和“智育”的問題，“又紅又專”的問題。我們今天實施的教育方針，也不外乎是在這兩方面之外加上“體育”一項。其性質內涵自然有本質的不同，但其入手的途徑卻是相通的。
有了德、智兩方面的修養，是不是就可以通行無阻地實現聖人之道了呢？問題當然不是如此簡單。修養是主觀方面的準備，而實現聖人之道還有賴於客觀現實方面的條件。客觀現實條件具備當然就可以大行其道，客觀現實條件不具備又應該怎樣做呢？這就需要“居上下驕，為下不倍”，身居高位不驕做，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫氣概。至於“國有道其言足以興，國無道其默足以容”的態度，則是與孟子所説的“窮則獨善其身，達則兼善天下”(《孟子·盡心上》）一脈相承的，都是對於現實政治的一種處置，一種適應。反過來説，也就是一種安身立命，進退仕途的藝術，所以，歸根結底，還是：“既明且哲，以保其身。”當然，説者容易做者難，看似平淡卻艱辛，要做-本站§ 到明哲保身，的確是非常不容易的。所以唐代大詩人白居易要協“明哲保身，進退始終，不失其道，自非賢達，孰能兼之？”（《杜佑致仕制》）宋代陸游更是直截了當地感歎道：“信乎明哲保身之難也！”（《跋范文正公書》） 明哲保身，方能進退自如，使自己立於不敗之地。 這當然與那種“事不關己，高高桂起”的“自由主義表現”是風馬牛不相及的，我們切莫把它混為一談。
“誠”是《中庸》的一大主題、一個重要的理論。《中庸》如是説：“是故君子誠之為貴！”[10]張岱年在《中國哲學大綱》中也寫道：“今傳《中庸》以誠為人生之最高境界，人道之第一原則。”[11]
“誠者自成也，而道自道也。”[12]就是説，一個人對“誠”的貫徹與表現如何，就決定了他的成與否、休與咎。有了最誠實的道和最誠實的心，就可以用來預測未來、感知未來。因此當人説的每一句話都是真實的，他心裏想的每一事物都沒有私利和佔為己有的慾望，他就能透過現實看本質，能夠通過今天看明天，通過當代看未來。當人能虔誠地、誠懇地承認自己無知時，反而是有知的體現，“至誠”的修身智慧就要人“真誠無妄”。“唯天下至誠為能盡其性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”[13]就是説只有天下至誠的人才能充分發揮上天賦予他的本性，進而充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地萬物生養不息，就可以達到與天地並立，建構一個天、地、人和諧共處的美好世界。
從開始接觸《論語》起，中庸便在我的生活中頻繁出現，於是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞彙。中意為不偏不倚，過猶不及；庸意為平常，平庸。
《論語》和《中庸》中都講中庸之道。在拜讀後，我有了一些自己的想法。中是圓，庸是方，中庸就是把中的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以説是一種方與圓的完美結合與運用。
記得不久前，我曾對於鋒芒畢露還是韜光養晦有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡着韜光養晦，這樣正迎合了那句滿招損、謙受益，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全採納的，取而代之的，當然是中庸。記得一段很經典的話：岳飛鋒芒太露，無法躲過**亭之劫；李太白鋒芒太露，難以見容於官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂花要半開，酒要半醉，也是如此，而這，正是一種中庸之道。半開、半醉，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些複雜中，我想，簡單的持守才是最難的。
於是，我引入了圓通，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閒之輩。正如中庸所提到的人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。
上面所提到的只是生活中的小片段--對於才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的中庸圈，我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧！他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於不偏不倚。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。
中庸帶給我更多的，就是和了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是和。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到和諧的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。
《中庸》的深奧讓我無法完全置身於內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什麼事，拿出中庸，以不變應萬變，這將是一生的財富。
【原文】 自誠明（1)，謂之性；自明誠，謂之教。誠則(2)明矣，明則誠矣。 (21章）
【註釋】 (1)自：從，由。明：明白。(2)則：即，就。
【譯文】 由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後 也就會做到真誠。
【讀解】 無論是天性還是後天人為的教育，只要做到了真誠，二者也 就合一了。 革命不分先後，明道向善不問先天后天。從另一個角度看，這 裏也表達了天人合一的思想。
《中庸》選自《禮記》，乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。在孔子以前，已經有了中庸思想的萌芽。在《易經》中，講究陰陽的相生相剋。凡是好的卦象，都是剛柔並濟的。孔子自己也説過，説自己學習中庸太晚了，要是早點學習就好了。在書中，孔子對“致中和”的概念又做了進一步發揮，認為“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了。
我們常常説“中庸之道”，什麼才是“中庸之道”呢？在《中庸》這個章節中，孔子並沒有給中庸下一個定義。只是説，君子常守中庸，中庸難常守。倒是朱熹，引用程頤的話給中庸下定義，認為：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，無過不及。”
中庸不是一般人可以達到的，是一種修身手段。在心理活動上，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而倒中庸”。孔子主張出世，這種心理活動必然要外化為一種符合仁愛與禮儀的外在表現。
中庸是區別君子與小人的標誌。區分君子與小人的標準有很多。孔子重視自身修養，把中庸作為區分君子與小人的標準。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子重視自身修養，認為一切事情都是源自自身修養的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事親，事親不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以瞭解人，瞭解了人才可以侍奉雙親，侍奉雙親才可以修正自身。
中庸是一種至高美好的德行。是一種理想人格。“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”就是説，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人們很少能夠長期的堅持下去。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主聖人才能達到的境界，比如顏回，常守中道，比如舜，隱惡揚善，擇其兩端，用於民。而一般人很難真正達到中庸的境界，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治國安邦的良策。孔子在稱讚舜是時候就説：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。”
孝是什麼？孔子用舜的例子來闡釋“孝”：他具有聖人的德行，天子的尊貴，擁有整個天下。而在武王、周公的例子中，他直接這麼説：“夫孝者，善繼任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善於繼承先人的遺志，善於贊述先人的業績。
【原文】 《詩》曰，“衣錦尚絅（1)。”惡其文之著也。故君子之道，闇然(2)而日章；小人之道，的然(3)而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，温而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與人德矣。 《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭(4)！”故君子內省不疚，無惡於志。君於之所不可及者，其唯人之所不見乎？ 《詩》雲，“相在爾室，尚不愧於屋漏(5)。”故君子不動而敬，不言而信。 《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭(6)。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞(7)。 《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之(8)。”是故君於篤恭而天下。 《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色(9)”子曰，“聲色之於以化民，末也。” 《詩》曰：“德輶如毛(10)。”毛猶有(11)，“上天之載，無聲無臭(12)。”至矣！(33章）
【註釋】 （1)衣錦尚絅：引自《詩經·衞風，碩人》。衣(yi)，此處作動詞用，指穿衣。錦，指色彩鮮豔的衣服。尚，加。絅(jiong)，同“裟”，用麻布制的罩衣。(2)闇然：隱藏不露。(3)的(di)然，鮮明，顯著。(4)潛雖伏矣，亦孔之昭：引自《詩經·小雅·正月》。孔，很。昭，《詩經》原作“沼”·昭、擱同，意為明顯。(5)相在爾室，尚不愧於屋漏：引自《詩經·大雅·抑》。相，注視。屋漏，指古代室內西北角設小帳的地方。相傳是神明所在，所以這裏是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做壞事，起壞念頭。(6)奏假無言，時靡有爭：引自。詩經·商頌·烈祖》。奏，進奉，假(ge)，通“格”，即感通，指誠心能與鬼神或外物互相感應。靡(mi)，沒有。(7)鈇(fu)鉞(yue)：古代執行軍法時用的斧子。(8)不顯惟德，百辟其刑之：引自《詩經·周頌，烈文》。不顯，“不”通”丕”，不顯即大顯。闢(bi)，諸侯。刑，通“型”，示範，效法。(9)予懷明德，不大聲以色：引自《詩經·大雅·皇矣》。聲，號令。色，容貌。以，與。(10)德輶如毛：引自《詩經·大雅·傑民）。輶(you)，古代一種輕便車，引申為輕，(11)倫：比。(12)上天之載，無聲無臭：引自《詩經。大雅·文王》。臭(Xiou)，氣味。
【譯文】 《詩經》説：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，温和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。 《詩經》説：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存於心志之中。君於的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？ 《詩經》説：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。”所以，君子就是在沒做什麼事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人説什麼的時候也是信實的。 《詩經》説：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相對勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。 《詩經》説，“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。 《詩經》説：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子説：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。” 《詩經》説：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊！
【讀解】 這種最高的境界就是空氣的境界。 空氣無聲無色無味，誰也看不見聽下到嗅不出，可是誰也離它不開。德行能到這種境界，當然是種仙至人了。可誰又能達到這種境界呢？就是孔聖人也未必就能達到吧。
所以還有次一等的境界，這就是“輕如毫毛”的境界。借用詩聖杜甫的詩，是“好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲”(《春夜喜雨》的境界。這種境界，和風細雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潛移默化中受到感化，這大概就是聖人的境界吧。
至於那種聲色俱厲的疾風暴雨式的做法，那種強制性的勞動改造的方法，正如孔子所説：“末也！”已談不上什麼境界，不過是一種不得已而為之的手段罷了。
本章是《中庸》全篇的結尾，重在強調德行的實施。從天理到人道，從知到行，從理淪到實踐，從”君子篤恭”到”天下平”，既回到與《大學》相呼應的人生進修階梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有詩為證又引申發揮。難怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大發感歎：“這樣反覆叮嚀以教人的用意是多麼深切啊，後世學者難道可以不用心去鑽研體會嗎？”（二〇一二年六月三十日星期六）
【原文】 子日：“人皆日：‘予(1)知。’驅而納諸罟擭陷階之中(2)，而莫之知闢也(3)。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）
【註釋】 (1)予：我。(2)罟(gu)：捕獸的網。擭(huo)：裝有機關的捕獸的木籠。
（3）闢(bi)：同“避”。(4)期月：一整月。
【譯文】 孔子説：“人人都説自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都説自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”
【讀解】 聰明反被聰明誤。 自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。 另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，慾壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。 賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現象不都是常見的嗎？
蒙田範文網