【原文】 君子之道費而隱(1)。夫婦(2)之愚，可以與知焉(3)，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉(4)。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫婦(7)，及其至也，察乎天地。（第12章）
【註釋】 (1)費：廣大。隱：精微。(2)夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。(3)與：動詞，參與。(4)破：分開。 (5)鳶飛戾天，魚躍於淵：引自《詩經·大雅·旱麓》。鳶，老鷹。戾，到達。(6)察：昭著，明顯。 (7)造端：開始。
【譯文】 君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子説到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子説到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》説：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是説上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。
【讀解】 這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進行闡發，以下八章(13一20)都是圍繞這一中心而展開的。
正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該“放之四海而皆準”，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。 不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方面，供德行高，修養深的學者進行深造，進行創造性的實踐。 如此兩方面的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽春白雪，説到底，是一個開放的、兼容的、可發展的體系。 道是如此，世界上的許多事情也都是如此。説到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。 説用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。説到下棋，知道下棋規則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。 諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區別，匹夫匹婦與“聖人”的分別也就在這裏。
【原文】 子路問強(1)。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？(www．2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉(9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（第10章）
【註釋】 (1)子路：名仲由，孔子的學生。(2)抑：選擇性連詞，意為“還是”。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。(3)報：報復。(4)居：處。(5)衽：卧席，此處用為動詞。 金：指鐵製的兵器。革：指皮革製成的甲盾。(6)死而不厭：死而後已的意思。(7)和而不流：性情平和又不隨波逐流。(8)矯：堅強的樣子。(9)不變塞：不改變志向。
【譯文】 子路問什麼是強。孔子説：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕蓆，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”
【讀解】 子路性情魯莽，勇武好鬥，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。 “三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”(《論語·子罕》這就是孔子所推崇的強。 “砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有後來人。”這就是孔子所推崇的強。 説起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。 不過，回到《中庸》本章來，孔子在這裏所強調的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。
從開始接觸《論語》起，中庸便在我的生活中頻繁出現，於是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞彙。中意為不偏不倚，過猶不及；庸意為平常，平庸。
《論語》和《中庸》中都講中庸之道。在拜讀後，我有了一些自己的想法。中是圓，庸是方，中庸就是把中的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以説是一種方與圓的完美結合與運用。
記得不久前，我曾對於鋒芒畢露還是韜光養晦有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡着韜光養晦，這樣正迎合了那句滿招損、謙受益，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全採納的，取而代之的，當然是中庸。記得一段很經典的話：岳飛鋒芒太露，無法躲過**亭之劫；李太白鋒芒太露，難以見容於官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂花要半開，酒要半醉，也是如此，而這，正是一種中庸之道。半開、半醉，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些複雜中，我想，簡單的持守才是最難的。
於是，我引入了圓通，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閒之輩。正如中庸所提到的人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。
上面所提到的只是生活中的小片段--對於才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的中庸圈，我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧！他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於不偏不倚。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。
中庸帶給我更多的，就是和了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是和。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到和諧的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。
《中庸》的深奧讓我無法完全置身於內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什麼事，拿出中庸，以不變應萬變，這將是一生的財富。
【原文】 子曰：“愚而好自用（1)，賤而好自專(2)，生乎今之世反(3)古之道。如此者，災及其身者也。” 非天子，不議禮，不制度(4)，不考文(5)。今天下車同軌，書同文，行同倫(6)。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉，雖有其德， 苟無其位，亦不敢作禮樂焉。 子日：“吾説夏禮(7)，杞不足徵也(8)吾學殷吸禮(9)，有宋存焉(10)；吾學周禮(11)，今用之，吾從周(12)。” (28章）
【註釋】 (1)自用：憑自己主觀意圖行事，自以為是，不聽別人意見，即剛愎自用的意思。
（2）自專：獨斷專行。(3)反：通”返”，回覆的意思。(4)制度：在這裏作動詞用，指制訂法度。(5)考文，考汀文字規範。(6)車同軌，書同文，行同倫：車同軌指車子的輪距一致；書同文指字體統一；行同指倫理道德相同。這種情況是秦始皇統一六國後才出現的，據此知道《中庸》有些章節的確是秦代儒者所增加的。(7)夏禮，夏朝的禮制。夏朝，約公元前2205年——前1776年，傳説是禹建立的。(8)杞：國名，傳説是周武王封夏禹的後代於此，故城在個河南杞縣。徵，驗證。(9)殷禮：殷朝的禮制。商朝從盤庚遷都至殷（今河南安陽）到紂亡國，一般稱為殷代，整個商朝也稱商殷或殷商。(10)宋：國名，商湯的後代居此，故城在今河南商丘縣南。(11)周禮：周朝的禮制。(12)以上這段孔子的話也散見於《論語·八佾恰》、《論語·為政》。
【譯文】 孔子説：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”
不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規範。現在天下車子的輪距一致，文字的字體統一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢製作禮樂制度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢製作禮樂制度的。
孔子説：“我談論夏朝的禮制，夏的後裔杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的後裔宋國還殘存着它；我學習周朝的禮制，現在還實行着它，所以我遵從周禮。”
【讀解】 本章承接上一章發揮“為下不倍（背)”的意思。反對自以為是，獨斷專行，也有“不在其位，下謀其政”(《論語·泰伯》）的意思。歸根結底，其實還是素位而行，安分守己的問題。 此外有一點值得注意的是，這裏所引孔子的話否定了那種“生乎今之世反古之道”的人，這與一般認為孔子主張“克己復禮”，具有復古主義傾向的看法似乎有些衝突。其實，孔子所要復的禮，恰好是那種“今用之”的“周禮”，而不是“古之道”的“夏禮”和“殷札”。因為夏禮已不可考，而殷禮雖然還在它的後裔宋國那裏殘存着，但畢竟也已是過去的了。所以，從本章所引孔子的兩段話來看，的確不能隨隨便便地給他扣上”拉歷史倒車”的復古主義者帽子。
【原文】 大哉聖人之道！洋洋乎（1)！發育萬物，峻極於天。優優(2)大哉！禮儀(3)三百，威儀(4)三千。待其人(5)而後行。故曰苟不至德(6)，至道不凝焉(7)。故君子尊德性而道問學(8)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍(9)。國有道其言足以興，國無道其默足以容(10)。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”(11)其此之謂與？(27章）
【註釋】 (1)洋洋：盛大，浩翰無邊。(2)優憂：充足有餘，(3)禮儀：古代禮節的主要規則，又稱經禮。(4)威儀：古代典禮中的動作規範及待人接物的禮節，又稱曲禮。(5)其人：指聖人。(6)苟不至德：如果沒有極高的德行。苟，如果。(7)凝聚，引申為成功。(8)問學：詢問，學習。(9)倍：通”背”，背棄，背叛。(10)容：容身，指保全自己。(11)“既明且哲，以保其身”：引自《詩經·人雅。烝民》，哲，智慧，指通達事理。
【譯文】 偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有餘，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有侍於聖人來實行。所以説，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；温習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》説：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是説的這個意思吧？
【讀解】 這一章在繼續盛讚聖人之道的基礎上，提出了兩個層次的重要問題。
首先是修養德行以適應聖人之道的問題。因為沒有極高的德行，就不能成功極高的道，所以君於應該“尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；温習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。”朱熹認為，這五句“大小相資，首尾相應”，最得聖賢精神，要求學者盡心盡意研習。其實，五句所論不外乎尊崇道德修養和追求知識學問這兩個方面，用我們今天的話來説，也就是“德育”和“智育”的問題，“又紅又專”的問題。我們今天實施的教育方針，也不外乎是在這兩方面之外加上“體育”一項。其性質內涵自然有本質的不同，但其入手的途徑卻是相通的。
有了德、智兩方面的修養，是不是就可以通行無阻地實現聖人之道了呢？問題當然不是如此簡單。修養是主觀方面的準備，而實現聖人之道還有賴於客觀現實方面的條件。客觀現實條件具備當然就可以大行其道，客觀現實條件不具備又應該怎樣做呢？這就需要“居上下驕，為下不倍”，身居高位不驕做，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫氣概。至於“國有道其言足以興，國無道其默足以容”的態度，則是與孟子所説的“窮則獨善其身，達則兼善天下”(《孟子·盡心上》）一脈相承的，都是對於現實政治的一種處置，一種適應。反過來説，也就是一種安身立命，進退仕途的藝術，所以，歸根結底，還是：“既明且哲，以保其身。”當然，説者容易做者難，看似平淡卻艱辛，要做到明哲保身，的確是非常不容易的。所以唐代大詩人白居易要協“明哲保身，進退始終，不失其道，自非賢達，孰能兼之？”（《杜佑致仕制》）宋代陸游更是直截了當地感歎道：“信乎明哲保身之難也！”（《跋范文正公書》） 明哲保身，方能進退自如，使自己立於不敗之地。 這當然與那種“事不關己，高高桂起”的“自由主義表現”是風馬牛不相及的，我們切莫把它混為一談。
【原文】 自誠明（1)，謂之性；自明誠，謂之教。誠則(2)明矣，明則誠矣。 (21章）
【註釋】 (1)自：從，由。明：明白。(2)則：即，就。
【譯文】 由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後 也就會做到真誠。
【讀解】 無論是天性還是後天人為的教育，只要做到了真誠，二者也 就合一了。 革命不分先後，明道向善不問先天后天。從另一個角度看，這 裏也表達了天人合一的思想。
初讀《中庸》，才知《中庸》的主旨是論中和，認為中和是性，中和是道，中和是宇宙的本來狀態。它與《大學》不同，《大學》闡述的是修身、齊家、治國、平天下的大道理。在我看來，《大學》講的是具體的大方面的外在的道理，而《中庸》則是講求自身的中和，重在自身的修養，好似與外界無關，實則藴含豐富的人生道理！
第一次上課老師便講了天人合一和宇宙全息論。實在高深，我實在是聽不太懂。單純的闡述一下我自己的看法吧。我認為，宇宙是一個整體，環環相扣，任何一個部分如果出現了不平衡，那麼宇宙整體也會出現問題。這正如人的身體一樣。中醫與西醫的不同就在於中醫講求的是平衡，而西醫講求的是就病開藥，根據病人的病開什麼藥。我自小生病都是吃的西藥，一堆一堆的藥片，加上不知道多少的副作用，不少的藥在我身上已經不起作用了，因為身體裏已經有耐藥性，而出現這種情況的時候我就會喝中藥。中醫看病講究通過整體來看，比如説感冒，西醫就直接開感冒藥殺死病菌，而中醫不然，推斷出是身體中有熱，則開些清熱的藥來，所以説西醫治標，中醫治本！還有個現象，就是有的人一輩子病病怏怏的，不過還是長壽；有的人一輩子健健康康的，結果突然一下子得絕症病死了。這是為什麼？病病怏怏的人雖然表面上看起來是不健康，看起來不長壽，但是他們維持了自身的平衡，這也就是長壽的祕訣；而看起來健康的人，體內則不一定平衡，雖然不體現，但是一有表現則為大病。這就是《中庸》在現實生活中的實際例子。
其實讀《中庸》時首先注意的是“中”、“庸”二字。原先認為，此二字意思為平庸。後來經過學習終於明白，中，就是不偏不倚；庸，不是無能，而是平常。平常也就是很少改變。這就是成功之人大多人到中年的原因。年輕人輕狂，處事激進，不甘於平凡的生活，時時思變，這都是因為“不庸”引起的。而中年老年人嚮往平淡的生活，甘於平凡，穩中取勝。“年長者好庸，年少者惡庸。”而但凡青壯年取得成功的人，大多有庸者之風範，較同齡人穩重。比如教師教學，如果班內有非常淘氣的學生，老師如果嚴厲地批評一般會使學生更加變本加厲，起不到正面的效果，這便是不“中”，而這個老師如果心平氣和的講道理並時常的鼓勵這名學生，找出問題的根源，師生一起解決的話，就會令學生感到受重視而努力學習起來，這便是“中庸之道”。
程頤説：“不偏不倚叫做‘中'，不變不更叫做‘庸'；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要説這不偏不倚，我覺得法官最應該做到這不偏不倚了。《中庸》就是讓人們修身養性，提高自己的品德，法官的判決是否公正決定了人們的命運或生活死。而反過來想，人們的命運不更加由自己決定嗎？如果人人都“中庸”那麼世界豈不是非常的平衡了？可是世界就是維持着一個動態的平衡，有動有靜，動中有靜。萬物都有其自己的位置，生生不息。
另外讀中庸還有一個領會就是“忍”。 忍”是為人處世的一種精神境界，是為了做大事才忍小節的。現實生活中，很多事情都需要忍讓，相互忍讓，則事情就能和平解決。在我身邊就發生過不少因為互不忍讓而使小事演變成大事，最後給雙方都造成了不必要的損失。同學同事之間相處也是這個道理，不激進，不衝動，遇事先動腦後動口，凡事“慢半拍”，這樣給自己一點時間，想清楚應該怎麼做，而不至因自己一時的血氣方剛造成不可挽回的後果。另外，爭名奪利也不可過於激進。何必計較的一時得失，有道是，退一步海闊天空。老師在課上講的吳清源不就是這樣嗎？把棋盤當做人生來下棋，從全局來考慮問題，不計較得失，不在乎輸贏，只為了“中”。就是這樣高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋壇上的長盛不衰啊！在家時也常看吳清源的圍棋，多少名家、主持拿他的棋局給觀眾講解，我都覺得他們講得固然好，但是離吳清源大師的領悟還差的遠。雖然吳清源大師已經談出棋壇，但是後來者無一人能夠達到大師的境界，這就是中庸帶給吳清源的成功。
不過，“忍”並不代表任人擺佈，是在忍的過程中找到明智的解決的辦法。其實追求一種東西的時候，往往會失去另一種東西。追求忍，你失去的是面子，他人可能會説你的懦弱，但是“忍”並不是沒有原則，趨炎附勢，並不是我們不反抗和沒有反抗的力量，而是要在忍中等待時機，才能明智的取得更多更大的好處。其實做人處事都要講原則，在不違背個人的本性和道德標準的範圍內，要忍得恰到好處。
查閲相關資料後發現，有些人對中庸有些誤區，那就是他們覺得中庸就是不思進取。這是錯的。中庸是樂觀的，是樂觀的哲學，它告訴我們，無論發生什麼事，無論在什麼狀況下，都要樂觀地看待問題，持一顆輕鬆的心去面對，不失望，不絕望，不失去理想和信念。
在閲讀資料的時候發現了這麼個例子，覺得不錯。分享下：有個漁夫一天打魚回家，路上碰見了一個精明的商人，那個商人看着這麼多魚一定很賺錢，於是他就去問“漁夫，你的魚打得真多，打了多長時間？”漁夫答到，“2個小時”。商人就説“那麼為什麼不多打點？”漁夫説“我回家跟老婆睡午覺，然後跟小孩玩”然後商人説：“可是你打多點，你就可以賺多點”“然後呢”漁夫説。“那麼你就可以開一個公司，然後讓它上市”商人回答。漁夫疑惑了問“那我可以得到什麼？”商人説：“你可以得到很多的錢啊！” 漁夫更疑惑了問，“那有什麼用？然後我可以幹什麼？”商人就説“你可以跟你老婆睡午覺，跟你孩子玩……” 漁夫説“那我現在就是拉？” 商人無話可説。這個故事給我的啟發很多。其實中庸就是一個克服這個貪字，而做到知足常樂的精神境界。這個漁夫就充分達到了這個境界，知足常樂！其實我在生活中也有這種體會。比如擠公交車，學校車站有很多人等車，有一回我站在第二排等車，結果上車時擠啊擠，最後所有人都上去了，唯獨我沒有上去車，那麼悲觀的看法是，氣死我了，就我沒上去。而樂觀的看法則是，沒關係，等下一輛車，還不是那麼擠。再比如，在公共汽車上站着的人心裏想，如果我有個座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那麼擁擠多好啊。這就是貪念！中庸的想法是，如果你站着，你就該想，還有很多人沒位置站呢；如果你坐着，你就應該想，很多人都沒有位置坐呢！這樣你才會快樂，這才是中庸倡導的不貪，知足！
初步瞭解中庸後，才知道以前自己的行為是多麼的浮淺。讀過中庸之後，明白了許多道理，並重新審視了自己做人處事的陋習，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪淺。中庸中的智慧值得人們花費一生的時間去探究，不論時間的發展，或時代再怎麼推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。
《中庸》選自《禮記》，乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。在孔子以前，已經有了中庸思想的萌芽。在《易經》中，講究陰陽的相生相剋。凡是好的卦象，都是剛柔並濟的。孔子自己也説過，説自己學習中庸太晚了，要是早點學習就好了。在書中，孔子對“致中和”的概念又做了進一步發揮，認為“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了。
我們常常説“中庸之道”，什麼才是“中庸之道”呢？在《中庸》這個章節中，孔子並沒有給中庸下一個定義。只是説，君子常守中庸，中庸難常守。倒是朱熹，引用程頤的話給中庸下定義，認為：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，無過不及。”
中庸不是一般人可以達到的，是一種修身手段。在心理活動上，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而倒中庸”。孔子主張出世，這種心理活動必然要外化為一種符合仁愛與禮儀的外在表現。
中庸是區別君子與小人的標誌。區分君子與小人的標準有很多。孔子重視自身修養，把中庸作為區分君子與小人的標準。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子重視自身修養，認為一切事情都是源自自身修養的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事親，事親不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以瞭解人，瞭解了人才可以侍奉雙親，侍奉雙親才可以修正自身。
中庸是一種至高美好的德行。是一種理想人格。“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”就是説，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人們很少能夠長期的堅持下去。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主聖人才能達到的境界，比如顏回，常守中道，比如舜，隱惡揚善，擇其兩端，用於民。而一般人很難真正達到中庸的境界，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治國安邦的良策。孔子在稱讚舜是時候就説：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。”
孝是什麼？孔子用舜的例子來闡釋“孝”：他具有聖人的德行，天子的尊貴，擁有整個天下。而在武王、周公的例子中，他直接這麼説：“夫孝者，善繼任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善於繼承先人的遺志，善於贊述先人的業績。
【原文】 至誠之道，可以前知（1)。國家將興，必有幀祥(2)；國家將亡，必有妖孽(3)。見乎起蓍龜(4)，動乎四體(5)。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神(6)。(24章）
【註釋】 (1)前知：預知未來。(2)禎祥：吉祥的預兆。(3)妖孽：物類反常的現象。草木之類稱妖，蟲豸之類稱孽。(4)見(xian)：呈現。蓍(shi)龜：蓍草和龜甲，用來占卜。(5)四體，手足，指動作儀態。(6)如神：如神一樣微妙，不可言説。
【譯文】 極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的徵兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。
【讀解】 心誠則靈。 靈到能預知未來吉凶禍福的程度，可就不是一般人能達到的境界了。 至於“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”的現象，歷代的正史野史記載可以説是比比皆是，不勝枚舉。你説它是迷信也罷，説它是無稽之談也罷，反正不僅一般人津津樂道，就是正統儒學的經典，不也同樣認為這種現象“幾乎蓍龜，動乎四體”嗎？ 其實，撩開神祕的迷霧，這裏的意思不外乎是説，由於心靈達到了至誠的境界，不被私心雜念所述惑，就能洞悉世間萬物的根本規律，因此而能夠預知未來的吉凶禍福、興亡盛衰。 一言歸總，還是説到真誠的出神入化功用。
【原文】 子曰，“天下國家可均也(1)，爵祿可辭也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”（第9章）
【註釋】 (1)均：即平，指治理。(2)爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。(3)蹈：踏。
【譯文】 孔子説：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”
【讀解】 孔子對中庸之道持高揚和捍衞態度。事實上，一般人對中庸的理解往往過於膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在於引起人們對中庸之道的高度重視。
蒙田範文網