“讀完了喬斯坦·賈德的《蘇菲的世界》這本書，很難説它是一部小説還是一部教科書，必須承認，引導我繼續向下讀的動力，對於蘇菲和席德身份命運安排的興趣遠大於對哲學的興趣，哲學本身對於不太愛動腦思考且大部分時間糾結於生活本身的我來説其實並不是一種興趣，很多時候想要讀一讀哲學專業連入門書都算不上的《西方哲學史》（羅素著），並強迫自己讀完後，腦子裏還是沒有框架。但是，在這次閲讀後，在對於主角命運身份的興趣瞭然後，卻不知不覺間收到了艾伯特導師關於哲學的教導，跟着蘇菲一起思考和學習，腦中竟然隱隱地有了一個不算清晰的框架。倒是意外的收穫。
讀書，成果在書外，能夠幫助自己的也是讀書過程中的思考和讀書後的感悟。當看到蘇菲最終衝破上帝（艾伯特上校）設定的世界而解開那艘停泊的小船之時，也隱隱有了那一份歎息。”
我們喜歡仰望星空，也喜歡置身自然，因為當追索宇宙奧妙，體驗自然之趣的時候，那個於熙熙攘攘的人世間奔波行走的個體彷彿不復存在，平常的雞毛蒜皮喜怒哀樂也不再糾結於心，時間得以延長，空間得以拓展，渺小的個體只是浩瀚宇宙中的微不足道的小小塵埃，甚至連塵埃也算不上，個體進入了虛空和忘我，無憂無喜，無價值無意義；比起大自然的力量和變化，個體的所有行為甚至連一點影響性也沒有，在歷史的巨輪之下，個體的力量連一粒沙子也不算，僅僅是時間軸線上的一個點，無長度無面積。很多人願意進入這種無我的境界，因為在這種境界之下，個人雖然渺小，但彷彿融於宇宙當中，伴隨着宇宙的分分合合，自然的滄海桑田，體驗到的是汲汲於世俗紅塵的所不能體驗的宏大與心安，那是一種從未有過的平和，個體也是從未有過的無畏無懼，再多的煩心與擔憂彷彿都不值一提。
但這種感覺在大多數人的一生中所佔的時間都是短暫的。當從宇宙自然中抽身而出，再次落到大地上，跌落紅塵的時候，失落的感覺也隨之而來。甚至一部分人沒有體驗過上面的宏大與心安便直接投入到日常瑣屑。我為什麼而來？我為何要奮鬥？比起很多成功的人來，我為什麼默默無聞？人事繁瑣、深陷工作與生活，何時才能去追逐真正的理想？而理想，又到底是什麼？……問完了這一切，投身柴米油鹽，嬉笑怒罵，真真正正地去生活，慼慼貧賤，汲汲富貴，順便探索一下夢想。有的渾渾噩噩，有的兢兢業業，而不論怎樣，人所做的一切，總願意給自己加個註腳，找尋些許的意義和安慰。
夢想是安慰，價值是安慰，感情是安慰，但安慰總歸是安慰，當午夜夢迴，不免又要陷入迷茫與孤寂，可憐的人兒啊，這赤條條來，赤條條走的一趟，這或奔波疲累或燈紅酒綠的一趟，到底為了啥？
哲學家説，來來來，不急不急，既然你會腳踏大地，也愛仰望星空，那我給你找個解釋，順便給我自己個解釋。
“宇宙從何而來，何物成就宇宙，你從哪裏來，最終歸向哪裏，你得清楚，這樣，你就清楚了你的所作所為會對這虛空的世界有何影響，你也會找到你的起源和最終的歸宿，求得你今日所為之意義。
你我今日的探索既已，也要及於這世間萬物，為何就是你我如此獨特，生老病死非你我獨享，而你我之獨特終在何處？
你説你存在，你説你感知世間萬物，你怎麼證明你存在，你感知的萬物是否就是存在，而你的存在，是否獨一無二？
你周圍無數的同類，如何結成這樣一個社會，萬千的同類既然都如你一般存在，你我怎樣成就一個讓你我更感舒適的社會，從而不再體驗生之苦，來來來，我提問，你思考，我啟發，你找尋，讓我們共尋生之意義。
既然有了這麼多的問題和思考，我們怎樣來看，我們的方法是什麼？
“當你思考這些問題的瞬間，時間彷彿凝固，而這無數個凝固的瞬間，成就了歷史的軌跡；可是，時間這流動的長河，又怎能任你去將其凝固，你是否還是前一秒的你呢？
我在動，可是我的周圍也在動，我是在動？我是不動，我本身就不動，是的，我是不動？
你看，災難多可怕，那潘多拉的盒子一打開，瘟疫就殘害了生靈；瘟疫嗎，我們有殉難者，可是，當它再次來臨，我突然發現，這魔盒傾泄的災難彷彿不再可怕。
這互生互長互克互傷的世界呵，陰陽五行，潮起潮落，月圓月缺，彷彿都是那麼和諧？
疑問，再疑問，再疑問，是的，你只需提問。
我想，這可能就是哲學。
今年暑假我有幸閲讀了這部十分有趣的小説，或者説是哲學啟蒙書，因為書中的人物把西方哲學史上有影響力的人物的理論都概括了一遍。無論是作為小説還是啟蒙教材，該書都可以稱得上構思巧妙，引人深思。
這本書讓我喜愛的原因有很多，其中一點就是它把許多對人類有影響的觀點一一概括性的陳列出來，每一個觀點都取其最重要的部分獻給讀者。我總認為了解各種人的觀點是十分重要的，這能拓展我們的視野、促進人與人之間相互理解、啟發我們思考。前人的觀點不一定正確，因此我們瞭解它卻不一定要認同它，關鍵是我們得對其對錯有自己的想法並提出自己的依據。書中就有總結前人觀點提出更正確的觀點的例子，書中介紹的德謨克利特斯就是總結了前人的“自然界事物都在變化”和“自然界事物都不會改變”的兩種各有道理的觀點，提出了“每一個事物都是由永恆不變的微小單元組成的”這一看法，從而把事物的變化歸結於像積木一般的這些微小單元的組合方式的變化。這和我們現在所普遍認同的原子論相吻合（但原子是可以分割的，而德謨克利特斯所説的“微小單元”則不是，但對於數千年前的人們，想到這裏已經是了不起的了）。可見，總結前人的觀點是有用且重要的。
小説在陳述各位哲學家觀點時採用的是時間順序，因為後出現的哲學家的思想往往與先前的哲學家的思想有聯繫（但也有全新的觀點），有的是發展，有的是駁斥，我們可以在這本書中看到思想界的一場場攻守戰。本書以小説的形式來介紹哲學史（當然也可以説他是以介紹哲學史的方式來寫小説，但我認為他的主要目的還是介紹哲學史），其中的語言也十分貼近生活，而不會讓我們感覺哲學是一個玄妙之極、虛無縹緲的東西（就像我們平時認為的那樣）。主人公之一蘇菲是一個十四歲的女孩，從某天開始跟着一名不請自來的名叫艾伯特的哲學老師學習哲學，哲學的介紹內容便摻雜在艾伯特與蘇菲的信件和對話裏，她在學習哲學的過程中也有着與我們相似的困惑與想法。為了闡述那些較為抽象的哲學觀點，本書中運用了大量的比喻，其中有一個極其形象的比喻出現在書的前幾章：宇宙好比被魔術師從禮帽裏抓出來的一隻兔子，而我們則是這隻兔子上的微小的寄生蟲，所謂哲學家就是那些順着兔毛往上爬，想把魔術師看得更清楚的蟲子。顯然，這樣的比喻是必不可少的。
作為小説，它也很善於留懸念，它的結局完全出乎了我的意料，所以我開頭時説他構思巧妙，即使把所有艾伯特為蘇菲講的哲學內容去掉而換成蘇菲的日常生活，這也是一片不錯的小説。小説一開始就出現了一個名叫席德的人，席德的父親不斷寄賀卡與便條到蘇菲家託蘇菲把它們轉交給席德，並聲稱蘇菲是最適合把它們交給席德的人，蘇菲也經常拾到席德遺失的物品。這樣的事情接二連三地發生，而席德直到小説快結尾的時候才出現。那時艾伯特和蘇菲通過種種跡象已經發現了他們只不過是席德的爸爸為她寫的書中的角色，只存在於席德爸爸的腦海裏。在小説的最後，蘇菲和艾伯特逃出了席德父親的掌控。然而席德和他的父親呢？他們有沒有意識到自己只是這本書作者的心理活動呢？這樣的思考過程再進行下去就有些恐怖了：我們和我們周遭的世界會不會只是某位“上帝”的一些心理活動呢？這也是個引人深思的問題。而這個情節的設計也與書中所介紹的一位哲學家的思想有關，英國哲學家柏克萊就認為在人類的心靈之外不存在一個物質世界，而人類的感官則是自天主而來。藉助一些哲學家的奇妙的猜想能是情節變得新穎奇特，這樣的手段在電影中也經常出現，例如我們熟知的《黑客帝國》、《盜夢空間》等。
全書給了我一個重要的啟示：要時刻保持好奇心並勤于思考。書中指出我們不應該太習慣我們周遭的事物因而使我們缺乏好奇心，我們得花些時間來思考諸如我們存在的意義、事情對錯的評判標準、自然界的規律、人與人之間、人與自然之間的關係的問題。總之，我們可以胡思亂想一會，無目的地思考，不是看到一道題目然後完成，而是自己發現問題並嘗試解答。只有我們的好奇心能驅使我們去做這些事情，從某種意義上來講，這些問題至關重要。但由於它們又不能讓我們得到一些特定的利益，我們往往不願意去想，而在這方面隨隨便便。我們總想做一些有意義的事，然而在此之前我們必須弄清楚什麼事情是有意義的事而什麼不是，你也可以在這方面處處以別人的標準為標準，那樣你的智慧用來幹什麼去了呢？追求利益與物質享受？我們以及貓、狼狗、豆芽菜都有趨利避害的本能，但即使我們有同樣的本能，我們顯然與一隻快樂的狼狗或者一株不知快樂為何物的豆芽菜是有區別的，你或許認為人類更強大，但如果和超級細菌、病毒對抗的話，全人類都不一定能勝利。到這裏如果再要找優勢的話，恐怕我們就能發現人類會思考了。思想成就人的偉大，不要讓思想臣服於本能。
我們還年輕，還有很多時間，一定要多多思考啊。
《蘇菲的世界》是一部深入淺出的人類哲學史，它不僅能喚醒人們內心深處對生命的敬仰與讚歎、對人生意義的關心與好奇，而且也為每一個人的成長——使生命從混沌走向智慧、由困惑而進入覺悟之境，掛起了一盞盞明亮的桅燈。拿起小説，不由自主地代入到主人公之中去，從一開始的僅僅是好奇“來信到底出自誰的筆下“、”席德是誰“這些問題，漸漸過渡到對書中的每一個哲學問題的認真思考以及提出疑問，閲讀這本書的過程中，讀者心靈逐漸成長，更趨於一個完整的”人“，一個區別於植物、動物的高等生物——人，而當中的區別就是人具有理性。
讀過《蘇菲的世界》，不難發現從古到今，哲學家們從沒忽略過對理性的思考。哲學在本質上是理性的事業。當西方哲學史上第一個哲人泰勒士宣佈“水是萬物的始基”時，泰勒士就在運用他的理性，“水是萬物的始基”這個判斷無疑地是一個理性判斷。何為理性？斯多葛學派認為理性是神的屬性和人的本性；唯理性論把理性看做是知識的源泉，只有理性才是可靠的；十八世紀的法國唯物主義者認為，凡是符合人性的就是理性，主張把理性作為衡量一切現存事物的尺度，建立一個永恆正義的理性王國；在德國古典哲學中，把理性和知性相對，作為認識的一個階段。柏拉圖認為，理性是永恆不變的，而且是宇宙共通的。也就是説，理性並不是人類與生俱來的思考行為、方式，而是人對所有事物客觀、正確的分析與判斷，世間萬物本來就有其既定的概念、形式，不會因為人類的不同理解而改變，理性就是對這個概念、形式的正確認識。理性不會“因人而異”，所以説，“男人和女人具有不一樣的理性”根本就是無稽之談。
蘇格拉底認為，真正的智慧來自內心，指的就是我們的理性。我們要知道，智慧不同於知識，它是人類思考、分析、探求真理的能力，需要人自身的領悟而來，同時，理性還是人獲得知識的基礎，不經理性思考而麻木接受的知識，只能算是大腦裏一堆毫無意義的文字、符號以及圖像，你不知其從何而來、有何作用，甚至不能判斷其是否正確，這時，知識不僅不能使你明智，還會使你困惑。同樣，我們的感官給我們帶來的信息很多時候都是不準確的，過渡依賴感官，而放棄理性思考，這會導致我們活在一個模糊、不精確的世界裏，走不出那片誤解造成的“迷霧”，更無法窺視真理的一角。
蘇格拉底有一句讓筆者十分在意的話：知善者必能行善。何為知善者？大部分人的自小必定接受了不少道德品格上的教育，一套當今社會的善惡是非觀也因此成形。我們知道闖紅燈是不對的，也知道行竊是有違道德且違法的，但為什麼每天還有那麼多人做出違背道德、法律的事情來？在下認為，所謂“知善”，並非只是知道何者是對的，而是通過理性，分析出一種行為之所以是對是錯的原因，及自己採取相應行動會造成的影響和後果，得出自己應該如何做的結論。以自己的思想為出發點採取正確的做法，而不是隻為了迎合社會，這是關鍵。在這裏，筆者想分享下自認為很有趣的一個經歷，有時候，我會在做了某件事後問一下自己：”我這樣做了好事，上帝應該會認同我是個好人吧。“但轉念一想，這樣只為了得到上帝認同而行善的話怎麼能算得上是好人？這樣一來我豈不是成了心機重的小人了嗎？可是，如果這樣做了好事的我算不上是好人還是堅持這樣做了的話，就算是個不計回報的善良的人了不是嗎？......經過這樣反反覆覆的斟酌與一番煎熬之後，我得出了這樣一個結論：辨別是非的能力存在於人的理性之中，而非社會。以他人的肯定與認同為動機所採取的行動未必是對的，我們都應該遵循自己的本心和理性，做好事是我們與生俱來的良知以及理性所驅使的，只有這樣做才能使我們快樂。
有人會問，理性與信仰衝突嗎？聖奧古斯丁説：“在宗教問題上，理性能做的事情很有限。”聖多瑪斯認為，我們可以透過理性的思考與感官的證據推知一部分的真理，另一部分則由上帝透過聖經對我們加以啟示；聖經教導我們上帝希望人類如何生活，但上帝同時賦予我們良心，去明辨是非善惡。當一個人有了信仰，他會更有追尋真理的勇氣，而追尋真理的路上總少不了理性為他指明方向；當一個人學會運用理性，他就不會盲目依賴他的信仰，而會帶着辯證的眼光去審視自己的信仰，甚至會對其加以改造，使其更接近於真理。理性與聖經，信仰與知識，本來就不衝突，通過理性，我們能判斷是非，以此約束自己的行為，雖然界限是模糊的，而信仰則明確地指示了我們該怎麼做，但這還需要經過我們的理性思考加以確認。理性，使人得以接近、看清楚自己的信仰。
人真應該為自己擁有理性而自豪，當然，理性還同時讓我們明白自身的渺小、無知，但是，理性也賦予了人類力量，使人類智慧、善良、堅強，具有了探求真理的渴望與能力。
都説《蘇菲的世界》是一本出色的哲學普及讀物，一本寫給大眾的哲學史。然而本文，卻要寫給不僅僅作為哲學史的《蘇菲》。是的，《蘇菲》遠不僅僅是一本哲學普及讀物，它本身就是哲學的思考。
作家總盡力要讓自己筆下的人物鮮活真實，然而《蘇菲》的作者喬斯坦卻故意不想如此。作者故意先讓我們讀到一個真實如你我的蘇菲，經歷着許多謎一般的事情，也隨着神祕哲學家艾伯特漸漸走進了哲學的世界。然後卻在作品的中途突然揭示，這無數謎的原因是蘇菲其實是席德父親假想出的人物。殘忍的是，作者還要讓蘇菲自己知道這個事實，知道自己是一個虛幻。但更加別出心裁的是，喬斯坦竟讓蘇菲與艾伯特去反抗那個主宰他們命運的席德父親，而且最終逃脱，來到了永恆之地，甚至影響了了席德與她父親的那個世界。
是的，《蘇菲的世界》不僅是哲學普及讀物，它是一個普通的哲學教師，對哲學終極問題的思索。《蘇菲的世界》原著的副標題雖是“一本關於哲學史的小説”，我卻以為它真正主題乃是“存在與虛無”。
這是一個絕妙的映射。人類本是平凡如蘇菲地生活着，並沒必要思考存在抑或是虛無，然而人類不同於其他動物的本能——愛智慧，讓人轉向哲學，思索自身的存在，沿着這條路越走越遠，直至驚惶地發現竟無法證明自身的存在，發現一切都可能是虛無。
這正是整個西方哲學史的映射。“你是誰？”“世界從何而來？”蘇菲接到的兩個問題，是早在三千年前，就被希臘先哲固執地提出的，他們不甘心僅僅活在這世界中，他們偏要去認知，思索這世界的本原，證明真正的存在。從泰勒斯至普羅泰格拉，從蘇格拉底至亞里士多德，他們為他們提出的問題奮鬥終生，甚至不惜生命的代價。他們將他們的事業命名為“愛智慧”，不是“智慧”而是“愛智慧”，便是意味着也許他們的問題永遠無法真正解決，但對於智慧的熱愛讓人成其為人，讓哲學家成其為哲學家。千百年來，關於存在的思索在一代代哲學家中延續，即使未找到答案，卻也從未斷絕。面對這些對於人類太過沉重的問題，我們曾求助於上帝，如是，可以認為自己站在宇宙的中心，生來就是其他物種的統治者，但這一切終歸幻滅。我們也求助理性，如是，便可以認為我們擁有獨一無二的天賦，動物所沒有的理性，但終究無法忽視太多的非理性因素。非理性主義與虛無主義漸漸滋生。因為人類日漸發展，卻也日顯無助，人類爭取着自由，但卻突然發現自己已被孤零零的拋到這世界上，沒有上帝，甚至沒有任何永恆的存在之物能夠依靠。我們自由了？也許。但，我們沒有任何選擇就不得不面對自身的自由，我們最終，同樣沒有任何選擇就必須失去所有的自由。這自由，輕到無法承受。存在？抑或是虛無？人類前所未有的惶惑，甚至是痛苦。無論是在弗洛姆的《逃避自由》還是薩特的《存在與虛無》中，我都能或多或少讀出這種無奈。如果，如果人類不曾想過這些不必思考的問題，我們不會有這樣的痛苦，但，如果那樣，我們，也就不是人類。愛智慧是我們的本性，來自智慧的痛苦是我們的宿命。
《蘇菲的世界》中，我能讀到這種悲哀、壓抑與無奈。蘇菲是席德父親筆下的人物，席德父親又是作家筆下的人物。那麼我們呢？我們以為自己每天真真切切地生活着，然而也許，我們不過是另一個作家筆下的虛幻人物，我們沒有自由意志，那個作家就是我們命運的主宰，我們的上帝，而更可怕的是，我們的上帝也許不過是另一個虛無……誰又能證明不是呢？上帝不能，理性不能。是的，無人能夠證明，以為是存在的東西也許不過是虛無，虛無，一切皆無，沒有任何東西是是堅實而可以確定的。
《蘇菲的世界》中，我卻也能讀出一種頑強，一種帶着悲劇色彩的，震撼人心的頑強。當蘇菲和艾伯特知道了自己是虛幻的人物，他們沒有選擇逃避，像其他人一樣不去相信，而是選擇了反抗。而最終，他們雖然未能是自己成為真實存在的人物，但卻逃出了小説本身，作為虛幻的人物來到了“永恆之境”。不僅如此，他們甚至以虛幻人物的身份影響到了真實世界。讀到最後，不禁想，存在與虛無間，真有這麼大的分別麼？在“永恆之境”蘇菲問艾伯特“這隻表示，和周遭的東西比起來，我們只不過是空氣一般的精靈而已”艾伯特卻説“不，對我們來講，周遭的現實世界才是像空氣一般的奇怪東西”。是的，也許存在與否並沒有那麼重要，因為存在與虛無間，並沒有那麼清的界限;更因為，無論是終極的存在還是永恆的不存在，都不應是人類研究的最終目的。最終的目的，應是自我。我們追尋，我們求索，最終目的不應是自我的存在或虛無，而是存在，抑或是虛無的自我。蘇菲的逃離，似乎宣告着“無論我是否存在，我終究是我”。這是一種悲劇的偉大，震撼人心。
是的，也許哲學的所有終極問題，都永遠不會有完美的答案，但正是對它們的思考，讓人類，與眾不同。如哈姆萊特的著名台詞：“存在抑或虛無？這是個問題。”而目的，則是自我，是古希臘德爾菲神廟上那句如帶魔力的銘文“認識你自己！
文學是無數的語言文字拼湊而成的藝術，科學是無數的定理定律組成的知識體系，美學是無數人對現實的感覺所組成的審美意識，而哲學，我覺得它是無數個世界的概括與總結。
在現實生活中，很少有人會談到哲學，也很少有人會去研究哲學。在大學裏有那麼一句話：選擇哲學，等於待業。這句話説明了哲學這條路是條死衚衕。在以前我對哲學從來就沒有任何的概念，從不知道哲學是什麼，也從沒接觸過，但在國中的時候我第一次認識了哲學。在一次演講中我選擇了《蘇菲的世界》作為題材。閲讀了它之後，我總算明白哲學其實並不是那麼的陌生，其實生活中無處不在，不論是文學、科學、美學等等它們都有哲學。
印象最深的就是開篇蘇菲收到了一封信，裏面只有1個問題：你是誰。從這個問題它就把我帶進了哲學裏。你是誰？多麼奇怪的一個問題。我也一直在思考這個問題，這個看似非常簡單，卻又似乎永遠也沒有答案。我是王憶瑋？還是説我是一個生活在銀河系裏的太陽系裏的地球上的中國浙江杭州的人？但是叫王憶瑋的人在這個世界上不知道已經有了多少個，在未來還會出現多少個，他們都叫王憶瑋，但是就是我麼？而在杭州又有成千上萬的人他們又可以替代我麼？答案顯然不對。在思考了很久以後，我只能回答説，我就是我，除此之外找不出任何的詞彙來説清楚“我”到底是誰。就這麼一個問題，便把我吸引進了哲學的世界裏，它是多麼的神祕，多麼的有趣，我似乎永遠也摸不透它?
在書中我分清了唯物主義與唯心主義，我認識了蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德，黑格爾，笛卡爾，佛洛依德等等著名的哲學家。記憶中最有趣的一句話就是法國哲學家笛卡爾所説的一句話：Cogito, ergo sum。這是法語翻譯成中文也就是：我思故我在。
我思故我在。根據字面上的意思很容易理解。意思就是因為我思考所以我存在，可是笛卡爾為什麼要説這麼一句話呢。笛卡爾是當時懷疑論者的代表人物，他懷疑世界上的每一樣東西，但有一件事情是他絕對肯定，那就是他一直在懷疑。也因為他一直在懷疑，所以他一定是無時不刻的在思考，而因為他必然是在思考的所以他也一定是一個思考的存在者。用他自己的話來講也就是那句，我思故我在了。
但是這個時候我又有了新的疑問，為什麼思考的就一定是存在者呢？不思考難道他就會從這個世界上消失麼。之後我便用我哲學的頭腦解開了這個疑問。
因為如果一個人活在這個世界上，卻什麼都不做什麼都不想，那無疑，他和一具行屍走肉是完全沒有區別的，也只有當自己在不停的思考當中，生活才變的有意義，而世界也將會承認這一個思考的存在者。
剛解決一個問題，不自覺的，我的腦海中又跳出一個問題，難道只要思考了，存在了，生活就一定有意義嗎？那為什麼還有那麼多人想要自殺，想結束自己的生命呢。他們並沒有感覺這個世界有意義，他們是厭倦了這個世界。
所以我覺得並非只要思考，那生活就是有意義的。記得在書中有這麼一個故事：一天早上一家三口吃完了早餐，媽媽便轉身去收拾碗筷了，就在這時，爸爸突然飛了起來，懸在了空中，僅有2歲的孩子看見了什麼表情也沒有，但是當媽媽轉過身來的時候卻嚇的暈倒了。
為什麼會有這樣的情況發生呢？只是因為孩子並不知道萬有引力，他不知道人在正常狀態下不會飛，但是媽媽知道這一切，她已經習慣了這個世界，接受了這個世界。而孩子他什麼也不知道，他最多隻會好奇，為什麼爸爸飛起來了，媽媽沒有飛。他只有一顆好奇心。但是現在的大多數人都早已習慣了這個世界，不會願意多費精力去思考那些費腦筋的問題，所以他們總是過着千篇一律的生活，而對於生活條件差的人，自然就會產生了厭倦的心理。如果當世界上每一個人都願意接受這麼一個世界，不願多加思考的話，那這個社會也就將停止發展。而當我們帶着一顆好奇心去思考時，我們自然會明白得越來越多，而這個世界也將加快腳步發展。
我原本以為哲學是一門完全不切實際的學問，一門無趣乏味的學問，但是當我讀完整本書之後，我才發現，其實哲學是最貼近生活的，它就是關於每個人心中的問題的一門學問。只有哲學才可以打開每個人心中的那個世界，只有哲學才可以解釋我們心中的那些“善與惡”、“美與醜”、“生與死”?
而當它在打開我們心中的那個世界的同時，也融入了我們每個人的世界，成為我們各自世界中的那株萌芽。
這些天我一直在看《蘇菲的世界》，看那些在時空中閃現的哲人們是如何解析生命與世界的意義的。“蘇菲”這個名字有“智慧”的意思。那麼，《蘇菲的世界》，也就是“智慧的世界”。哲學，便是能夠讓人變得更加智慧的學説。
“我是誰？”“世界從何而來？”這兩個問題在我心中時時縈繞，排解不開。世界彷彿是重新出現在我的面前，而我是剛剛在那隻“大兔子”的皮毛中抬起頭，準備端詳宇宙中這位“魔術師”——“生命最初的意義”——的臉。我並不確定我會知道什麼，我也不確定我會發現什麼，可是我知道，過程有時候比結果更重要。於是我開始追隨艾伯特與蘇菲的腳步，展開了這場在哲學世界裏的遊歷。
十四歲的少女蘇菲看見鏡子裏的自己瘋狂地眨眼，於是她走進了哲學的世界。笛卡爾説：“Cogito，ergosum（我思故我在）。”這個少女也在一些神祕信件的帶領下開始在哲學這個世界中徜徉着，思索着。世界起源的紗幕一層層被掀開，但是新的疑團卻又接踵而來。席德，蘇菲，艾伯特；席德佳，蘇菲亞，大艾伯特；樹林中無人的上校的小木屋，祖母從吉普賽婦人那裏買來的一面“魔鏡”……每件事物都是線索，每件事物也都是新的謎團。
蘇菲邊走邊想，一個個新的哲學天地展現在她的面前。事情的真相，原來竟是如此……
果真是我思故我在。
蘇格拉底，柏拉圖，亞理斯多德，中世紀，文藝復興，浪漫主義，弗洛伊德……一千年，兩千年，一個世紀，兩個世紀，一種思想，另一種思想都在這本書裏被引述伸展得恰到好處。
似另一個愛麗絲漫遊仙境一樣，如夢如幻，卻又無比真實。在這個缺乏夢境缺乏哲學的時代，我在這本書裏找到了他們兩者之間最完美的統一。
有時候我會想起自己走過的路，其實生命真的有非常多不可思議的地方，可是由於自己已經“習慣”這樣生活，也就不曾明瞭宇宙的浩瀚與生命的偉大。有位哲學家説過，每個孩子都是哲學家。我想，那是因為孩子都沒有失去對這個世界所抱有的最初的好奇心。如果一個人對自己為何會存在這個世界上而不感到驚奇，這將是一件多麼悲哀的`事情呵！
其實我沒有什麼把握能夠真正透徹地瞭解世界與生命最初的意義與起源，可是我想，身為一個活着的人，就應該對自己的生命與自己生活的環境負責。如何負責呢？最起碼，我們要知道自己究竟該如何生活才是最好的。我們不能如此無所謂地生活着，似一具沒有靈魂的軀體。可是，生命的意義與世界的起源是一個太大的課題了，我只是一個剛剛開始打量哲學這個金色殿堂的小孩。
世界太大，而我太小，我沒有辦法以自己如此微弱如此渺小的生命去探究與斷定這麼浩瀚這麼偉大的世界。可是我知道，終有一天，我可以站在世界的頂端，仔細審視與我平等的“魔術師”。
《蘇菲的世界》是一本哲學啟蒙書，她用深入淺出的文字想我們每個讀者展示了哲學從古到今的發展歷程。從蘇菲在信箱中取出的一封寫着：“你是誰？”的信開始，在艾伯特的指點下，蘇菲從哲學的搖籃雅典出發，對蘇格拉底與柏拉圖的哲學有了初步瞭解。她對文藝復興時期的認識包括達芬奇的繪畫、莎士比亞的戲劇、古登堡的印刷機……涉及藝術、科學、建築、數學等許多方面。至於近現代，艾伯特的“哲學函授課”包含了康德、黑格爾、弗洛伊德乃至於馬克思的哲學思想。看這樣一部作品，讓我看到了全人類的文明。在蘇菲的所到之處，到處都凝結着文明的精華。看過之後，我已經不僅僅是學到了一些東西，更重要的是心靈的震撼。
“我思故我在”可讀完全書的我卻非常茫然，我存在嗎？不過是在這個時段、在這個特定的空間的相對存在罷了。試問，多年以後，一切都歸於湮滅之中，我會存在？渺小的我會存在過，或曾經存在過？真不敢相信“恐懼”竟是我讀完書後的第一感覺。我不知道他人讀此書的過程中是否會有這荒謬的感覺。這是我真實而自覺荒謬的心靈體驗。訖今為止，《蘇菲的世界》是讓我感覺最奇特的書，真的，在以往沒有任何一本書會這樣讓我沉迷其間而深感“恐懼”，讀後對這“恐懼”深感荒謬。要解決這種恐懼這中荒謬就只有通過自己的思考，通過思考來更加清楚的認識這個世界，這大概也是作者的最終目的吧。
我原本以為哲學是一門不切實際的學問，但當我讀完全書後才發現哲學其實是最貼近現實生活的，哲學是“關於天底下每個人都關心的一些問題的學科”。哲學所要解決的都是還沒有科學方法可以證明的問題——諸如善與惡、美與醜、生與死、秩序與自由等。我認為哲學不是科學，因為它沒有什麼精確的公式來計算、來衡量。哲學是對未知事物或不確切認識的事物的假設性解釋，是追求真理的開路先鋒。在我們的這個世界，僅有科學而無哲學，僅有事實而無洞察力與價值觀，是不能使我們免於浩劫與絕望的。科學給予我們知識，然而只有哲學才給予我們智慧。
心裏面想的還有非常多，但不知道怎麼來更加明白的表達，也許只有我們自己親身讀了此書後才能與我一樣感受到《蘇菲的世界》帶給我們的震撼！
“你是誰？”
“世界從何而來？”
紅色房子的信箱前，十四歲的蘇菲開始了她不只是關於哲學的探險之旅。
挪威作家喬斯坦的《蘇菲的世界》被公認為上世紀末西方社會最優秀的哲學通俗讀物之一。我是在如今這一把年紀的時候才來看這本被當作西方青少年哲學啟蒙讀物的書。故事講述的是一個名叫蘇菲的挪威小女孩，在一個陌生的哲學家的引導下，學習歐洲哲學，並認識到自己只不過是被某個作家創造出來的過程。沒有大起大落的轉折，書中情節雖懸念重生卻也波瀾不驚。
從古希臘愛琴海的自然派哲學，到雅典城師徒三人燎原的智慧之火；從神權當道的漫長中世紀，到人性復甦的文藝復興；從啟蒙運動裏為人權進行的鬥爭，到百科全書派對理性所做的推崇……喬斯坦將整一部貫穿着歐洲歷史與文化的思想史娓娓道來。他用神奇般簡單的語言，用魔術師，大白兔和薑餅人繪製出一部講給蘇菲聽的哲學史卷。
蘇菲Sophie,在希臘文中是智慧的意思。哲學在古希臘語裏的本意即是“愛智”.有人説，智慧是哲學的本質，而人生是哲學的外在意義。整個哲學史上最神祕難解的蘇格拉底稱自己為“哲學家”,因為哲學家的英文philo-so-pher的意思是“一個愛好智慧的人”.羅素在《論教育之目的》中説，沒有智慧，我們這個錯綜複雜的當代世界就無法延續。他認為傳統道德的一個最大的缺陷是其一直低估了智慧的作用，又説“希臘人在這個問題上沒有犯過錯誤”.而在對待智慧的問題上沒有犯過錯誤希臘人，其哲學一直在亟欲找尋人類最佳的生死之道，他們關心人的倫理與道德，致力於解決蘇格拉底，柏拉圖與亞里士多德提出的問題，他們最關心的是“何謂真正的幸福以及如何獲致這種幸福”.這也許就是智慧的一個重大意義。
關於什麼是幸福以及如何幸福，蘇格拉底認為，人如果違反自己的理性就不會快樂。而那些知道如何找到快樂的人就會遵照自己的理性行事。因此他認為明白是非者必然不會為惡。因為世間哪有人會想要成為不快樂的人？而根據柏拉圖的説法，人體由頭、胸、腹三部分構成，人的靈魂也相對的具有“理性”“意志”和“慾望”三種能力，這些能力又各自有其“美德”:理性追求智慧，意志追求勇氣，慾望則必須加以遏阻，以做到“自制”.唯有人體的這三部分協調運作時，個人才會達到“和諧”或“美德”的境界。他認為在學校時，兒童首先必須學習如何剋制自己的慾望，而後再培養自己的勇氣，最後運用理性來達到智慧。亞里士多德説人的“形式”是由一個“植物”靈魂，一個“動物”靈魂和一個“理性”靈魂所組成，快樂有三種形式，一種是過着享樂的生活，一種是做一個自由而負責的公民，另一種則是做一個思想家與哲學家。他強調，人要同時達到這三個標準才能找到幸福與滿足，任何一種形式的不平衡都會扭曲生活方式，都是令人無法接受的。柏拉圖和亞里士多德的主張都與希臘醫學有着異曲同工之處。傳説中希臘醫學的始祖，誕生於大約公元前四六零年時德寇斯島的希波克拉底，提出健康來自身體和心靈的平衡，要預防疾病最重要的就是要有健康的生活方式，節制飲食起居。唯有平衡，節制，人才能過快樂和諧的生活，這就是希臘人關於幸福的智慧。
在書中描述的少校小木屋裏的傍晚，蘇菲對喬安説，“這樣一根小小的蠟燭卻可以照亮如此的黑暗，這不是很奇怪嗎？”
我想，在尋找幸福的路上，我們都需要這樣一根蠟燭的力量。就像新柏拉圖派普羅汀所説上帝的神聖之光，那種暖洋洋的注視着人類的靈魂照耀着世間的事物的神聖之光，讓一株風鈴草或一朵花，一隻飛離枝頭的蝴蝶或是一條漫遊穿梭的金魚都或多或少的反射着深不可測的神祕之光。在去往幸福的路上，我們需要這樣一簇蠟燭的神祕光芒。
我希冀着可以有這樣一束光，能穿透眼前的黑暗和迷茫，照亮腳下的巖石和沙礫，能指引出一個通往幸福的方向，一條抵往快樂的羊腸小道。我希望可以有這樣一束微弱但堅強的燭光，它是蘇格拉底口中屬於我的理性之光，我以它作為司南來明辨黑白取捨行事，我按照它提供的遵照準則，來避免為惡，避免成為一個“追求不快樂”的人。這蠟燭作為柏拉圖人體三分論中的頭部美德，它引領我追求智慧和勇氣，讓我知道應該做什麼應該怎麼做，讓我越來越靠近自制的標向。這蠟燭照亮我作為一個人的“形式”中屬於理性的靈魂，它為我描繪一個生活應該有的摸樣，讓我知道該“如何生活”,讓我有根據去過一個“良好的生活”.
親愛的蘇菲：感謝你願意與我分享哲學家的來信，更要感謝你如此信任於我，而把你和哲學家之間的小祕密告訴給我。
我真的如此痴迷於這一封封往來的書信，以至於今早醒來，一張宏大的畫面展現在眼前。不知你是否發現，在很久很久以前，一條潺潺的小溪從古老的奧林匹斯山上流下。漫過古希臘中心廣場的蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德三位巨擘，沖刷着中世紀的經院教堂，席捲着啟蒙時期的康德、笛卡爾，佛洛伊德……在人類的大地上汨汨地湧動着，越來越寬闊，越來越深邃，像人類的血管一般蔓延開來，給養着這片土地，滋潤着我們乾涸的靈魂。我們吮吸着長大，我們的血液中，我們的身體內出處散發這他們的芬芳，而我們卻全然未知。正如哲學家在信中所言，“我們在成長的過程中，似乎失去了對這個世界的好奇心，正因為如此，我們喪失了某種極為重要的能力”。
讀完這些書信，讓我最為驚訝的是，在古老的西方與古老東方之間有着如此多的相似之處。我不得不承認在人們無法解釋這些問題的時候，往往會敞開思想的翅膀，任它馳騁。試圖利用超能力來解釋這周圍發生的事情，譬如打雷、下雨等等。希臘神話就此產生並廣泛傳播，在遙遠的東方國度裏同樣有着這樣的神話：女媧娘娘利用泥土仿照自己的樣子創造了人類，世界本來混沌如一顆雞蛋，是一個叫盤古的巨人在中間揮動他手中的巨斧，上面的部分成了天空，下面的部分成了土地，世界就此產生。當然你不會相信，因為你已經知道這是神話故事，是不可能出現在現實世界中的。但是我想告訴你的是，即便在科學如此發達的今天，仍然有着太多太多無法解釋的事情。因此，當這些事情發生時人們是很矛盾的，一方面他們相信科學一定能夠給予充分的解釋，但這往往需要漫長時間的等待。另一方面，人們並不希望等待，他們更願意給出自己的想象，這種想象之中往往伴有超然事物的存在，如神話般解釋這我們這個世界。這便是哲學家所言的“深化的作用便是為人們不瞭解的事物尋求一個解釋”吧。
再説説自然派哲學家。他們認為“水”或者“空氣”是萬物之源，亦或者世界是由某種無限定的元素組成的。恩陪都的“四元素”説令我十分驚異，因為，在遙遠的古代中國也有着驚人相似的學説——“五行説”，即認為世界是由金、木、水、火、土五種元素構成的。蘇菲，你想想在2000多年前的古代希臘和距離上千公里的古代中國，產生了如此相像的思想。我想這應該説明了這種學説可能更多基於現實吧，人們看到了生命於水中誕生便產生了水是萬物之源的思想，同樣看到泥土中冒出的新芽，便認為土是萬物之源。因此，自然派哲學家已經和神話完全不同了，他們的學説更多的貼近了當時人們的具體生活。説到自然派哲學家，我更加驚訝的是德謨克利特的原子理論居然在公元前400年左右就已經提出來了。而今這成了一種被廣泛傳播的理論，在國中的化學、物理課本上廣泛的教授。但唯一不同的是它是否真的是最小的單位呢？現代科學已經證明了顯然不是，人們在小小的原子內部又找到了各種粒子，按照現如今的解釋，物理學界認為世界上擁有62種基本粒子，就在去年人們還為了預言與發現了希格斯粒子而歡呼雀躍呢。但這個亙古的問題依然實實在在的擺在我們面前，這62種基本粒子就不可再分嗎？那麼到底有沒有德謨克利特所説的這種不可分的基本最小單位呢？看來2000多年的發展，我們仍然在找尋答案的路上呀。
我想你可能和我一樣驚訝於在2000多年前的東西方哲學竟然有着如此多相通之處，並且悄然發現，似乎即便再古老的哲學也似乎能沉澱於現在的生活中。至少似乎在現如今的生活中我們或多或少的看見古典哲學的影子，我們的腦海中或隱或現地浮現過古典哲學家們曾經苦苦思索的問題。只是我們在一閃而過之後便敷衍於匆匆的生活，變得漠然，再無那顆好奇之心，那顆求索之心。但我相信總有那麼一些人，如你一樣，保持着童真般的好奇，解讀着周圍的一切，不知不覺間已然點亮了心靈歸宿的明燈。
好了，蘇菲，時間不早了，今天就寫到這裏吧。原諒我的懶惰，更原諒我多年來未曾提起的沉重的筆。
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