蘇菲的世界,文中的蘇菲她具有強烈的好奇心，和求知慾。這致使她走上了通往解開世界謎團和哲學的大門。並且，蘇菲她還具有持之以恆，鍥而不捨的精神。這一點是十分值得我們學習的。只有有了持之以恆，鍥而不捨的精神，我們才有機會去做好自己想要做的事情。書中的一段話令我記憶深刻：世界就像魔術師變出的白兔，人類生活在白兔皮毛的最深處，把所有一切都當作理所當然，而哲學家們都是充滿好奇心的孩子，他們不斷攀登白兔的毛髮，目的是為了看清魔術師的真面目，也就是看清世界，看清人生的意義，讀後感《《蘇菲的世界》 讀後感》。
《蘇菲的世界》一書使我覺得世界上還有很多事情等着我們去探索，大自然的祕密使永遠也揭不完的，從前的哲學家為我們解開了不少世界之謎，使後人變得聰明起來；我們不也應該向他們學習，運用哲學的觀點揭開自然與人類社會的奧祕，也為我們後人做一點事嗎？ 《蘇菲的世界》就是一部深入淺出的人類哲學史。它不僅能喚醒人們內心深處對生命的敬仰與讚歎、對人生意義的關心與好奇，而且也為每一個人的成長——使生命從混沌走向智慧、由困惑而進入覺悟之境，掛起了一盞盞明亮的桅燈。
一本給年輕人的哲學讀物，讓我留下了感動的淚水…以童話般的口吻娓娓道來整個哲學大廈，太温暖了。
作者寫作了一本叫蘇菲的世界的書，書裏面少校創造蘇菲和艾伯特的世界給女兒席德以哲學上的啟迪，少校書中的蘇菲在她的世界發現了一本名為蘇菲的世界的書，不禁讓我想起了卞之琳的那首斷章“你站在橋上看風景，看風景的人在樓上看你。明月裝飾了你的窗子，你裝飾了別人的夢。”
同樣是寫給小白的一本從蘇格拉底以前的時代梳理至當代的哲學思潮的讀物，但這是一本讓你有所思考，對哲學逐漸產生興趣的書。
太喜歡書中的這段話了“蘇菲，我們就是這個活的星球。地球是航行在宇宙中燃燒的太陽四周的一艘大船。而我們每一個人則是滿載基因航行過生命的一條小船。當我們安全地把船上的貨品運到下一個港口時，我們就沒有白活了…”
我們都會在某個時間思索生命的意義，存在的意義，而關於存在的問題是無法一次就回答清楚的。所謂哲學問題的定義就是每一個世代，甚至每一個人，都必須要一再地問自己的一些問題。藉着提出這些問題，我們才知道自己活着。當人們追尋這些根本問題的答案時，他們總是會發現許多其他問題因此而有了清楚明確的解決方法。科學、研究和科技都是我們哲學思考的副產品。我們最後之所以能登陸月球難道不是因為我們對於生命的好奇嗎。哲學是科學之母。
一本集小説與哲學史於一體的書，哲學是其貫穿始終的主題。而這裏的哲學並非以那種無事可做的人進行深奧思考的面目出現，而是作為與生活相統一的事物而出現。蘇菲和艾伯特需要運用哲學去理解他們的世界。但是他們又並非和人們格格不入。他們能夠確信他們的世界是艾勃特·納格的創造，但僅僅因為人們沒有關於自己世界（或宇宙）本源的答案，並不意味着可以不問這一問題。實際上，正像賈德在整本書中所強調的，要想成為一名哲學家就不能停止提出問題。艾伯特努力讓蘇菲意識到她自身的存在是多麼了不起。人們提出的問題可能並沒有任何答案，但這也沒什麼，因為正是能夠提出問題才讓我們成為人。我們為什麼會在這裏，什麼才是好生活——從賈德的觀點來看，該書提到的所有這些哲學問題就是人們可以提出的最重要的問題。
一旦人們的身體健康得到保證，人們就必須關注自身的精神生活。生命是一種賦予，要使生命對個人產生意義的唯一途徑，就是不斷地提出這些問題。哲學特立獨行，置身於其他學科之外，因為實際上賈德將哲學與生存看得同等重要。假如人們生活中缺乏哲學思辨，那麼就剝奪了自己最大的樂趣，也降低了自己原本可以達到的理解高度。哲學是一項不斷進行的、畢生的追求。地球生物中只有人類可以進行哲學思考。雖然哲學或許不能使生活更簡單，或是給出容易的答案，但它會讓人們對於自己的存在充滿好奇心。即使哲學相當錯綜複雜，但其主旨卻是簡單的。
“我是誰”“世界從何而來”......
這是兩個看似簡單，實則充滿哲理的問題。“我是誰”假如我換了一個名字，我還會是自己嗎?在沒有讀這本書前，我們是不是把一切的想的太過理所當然，就像在文章中作者做的生動比喻，宇宙就好像魔術師從帽子里拉出的一隻兔子，而我們則是兔子毛皮深處的寄生蟲，在那裏舒適地躺着，對魔術師的祕密毫無興趣。只有哲人，不停地順着兔子的細毛努力攀爬着，想要去探索魔術師的祕密。我們比哲人缺少的，只是一顆好奇心，和一顆聰明的頭腦。他們努力地攀爬着，同時也在呼喚，希望喚醒沉睡的人們。
作者又巧妙地穿插了兩個亦真亦假的故事，一個十四歲的女孩蘇菲，不斷收到一些極不尋常的來信，在一位神祕導師的指引下，慢慢探究世界的祕密。在此同時，書中又提及挪威小女孩席德和她的爸爸，為了讓席德接觸哲學，而編造出蘇菲的故事。這兩個生動的故事相互穿插、聯繫，是我讀的饒有興趣。
這是我第一次接觸哲學，我發現哲學並不像一些人口中的那麼乏味無趣。因為有了一波三折、妙趣橫生的故事，使我們在隨故事情節緊張激動的同時，也能學習到有關哲理的知識。
《蘇菲的世界》，是智慧的世界，夢的世界。它將會喚醒每個人內心深處對生命的讚歎與對人生終極意義的關懷與好奇。
文學是無數的語言文字拼湊而成的藝術，科學是無數的定理定律組成的知識體系，美學是無數人對現實的感覺所組成的審美意識，而哲學，我覺得它是無數個世界的概括與總結。
在現實生活中，很少有人會談到哲學，也很少有人會去研究哲學。在大學裏有那麼一句話：選擇哲學，等於待業。這句話説明了哲學這條路是條死衚衕。在以前我對哲學從來就沒有任何的概念，從不知道哲學是什麼，也從沒接觸過，但在國中的時候我第一次認識了哲學。在一次演講中我選擇了《蘇菲的世界》作為題材。閲讀了它之後，我總算明白哲學其實並不是那麼的陌生，其實生活中無處不在，不論是文學、科學、美學等等它們都有哲學。
印象最深的就是開篇蘇菲收到了一封信，裏面只有1個問題：你是誰。從這個問題它就把我帶進了哲學裏。你是誰？多麼奇怪的一個問題。我也一直在思考這個問題，這個看似非常簡單，卻又似乎永遠也沒有答案。我是王憶瑋？還是説我是一個生活在銀河系裏的太陽系裏的地球上的中國浙江杭州的人？但是叫王憶瑋的人在這個世界上不知道已經有了多少個，在未來還會出現多少個，他們都叫王憶瑋，但是就是我麼？而在杭州又有成千上萬的人他們又可以替代我麼？答案顯然不對。在思考了很久以後，我只能回答説，我就是我，除此之外找不出任何的詞彙來説清楚“我”到底是誰。就這麼一個問題，便把我吸引進了哲學的世界裏，它是多麼的神祕，多麼的有趣，我似乎永遠也摸不透它??
在書中我分清了唯物主義與唯心主義，我認識了蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德，黑格爾，笛卡爾，佛洛依德等等著名的哲學家。記憶中最有趣的一句話就是法國哲學家笛卡爾所説的一句話：Cogito, ergo sum。這是法語翻譯成中文也就是：我思故我在。
我思故我在。根據字面上的意思很容易理解。意思就是因為我思考所以我存在，可是笛卡爾為什麼要説這麼一句話呢。笛卡爾是當時懷疑論者的代表人物，他懷疑世界上的每一樣東西，但有一件事情是他絕對肯定，那就是他一直在懷疑。也因為他一直在懷疑，所以他一定是無時不刻的在思考，而因為他必然是在思考的所以他也一定是一個思考的存在者。用他自己的話來講也就是那句，我思故我在了。
但是這個時候我又有了新的疑問，為什麼思考的就一定是存在者呢？不思考難道他就會從這個世界上消失麼。之後我便用我哲學的頭腦解開了這個疑問。
因為如果一個人活在這個世界上，卻什麼都不做什麼都不想，那無疑，他和一具行屍走肉是完全沒有區別的，也只有當自己在不停的思考當中，生活才變的有意義，而世界也將會承認這一個思考的存在者。
剛解決一個問題，不自覺的，我的腦海中又跳出一個問題，難道只要思考了，存在了，生活就一定有意義嗎？那為什麼還有那麼多人想要自殺，想結束自己的生命呢。他們並沒有感覺這個世界有意義，他們是厭倦了這個世界。
所以我覺得並非只要思考，那生活就是有意義的。記得在書中有這麼一個故事：一天早上一家三口吃完了早餐，媽媽便轉身去收拾碗筷了，就在這時，爸爸突然飛了起來，懸在了空中，僅有2歲的孩子看見了什麼表情也沒有，但是當媽媽轉過身來的時候卻嚇的暈倒了。
為什麼會有這樣的情況發生呢？只是因為孩子並不知道萬有引力，他不知道人在正常狀態下不會飛，但是媽媽知道這一切，她已經習慣了這個世界，接受了
這個世界。而孩子他什麼也不知道，他最多隻會好奇，為什麼爸爸飛起來了，媽媽沒有飛。他只有一顆好奇心。但是現在的大多數人都早已習慣了這個世界，不會願意多費精力去思考那些費腦筋的問題，所以他們總是過着千篇一律的生活，而對於生活條件差的人，自然就會產生了厭倦的心理。如果當世界上每一個人都願意接受這麼一個世界，不願多加思考的話，那這個社會也就將停止發展。而當我們帶着一顆好奇心去思考時，我們自然會明白得越來越多，而這個世界也將加快腳步發展。
我原本以為哲學是一門完全不切實際的學問，一門無趣乏味的學問，但是當我讀完整本書之後，我才發現，其實哲學是最貼近生活的，它就是關於每個人心中的問題的一門學問。只有哲學才可以打開每個人心中的那個世界，只有哲學才可以解釋我們心中的那些“善與惡”、“美與醜”、“生與死”??
而當它在打開我們心中的那個世界的同時，也融入了我們每個人的世界，成為我們各自世界中的那株萌芽。
“你是誰？”
“世界從何而來？”
紅色房子的信箱前，十四歲的蘇菲開始了她不只是關於哲學的探險之旅。
挪威作家喬斯坦的《蘇菲的世界》被公認為上世紀末西方社會最優秀的哲學通俗讀物之一。我是在如今這一把年紀的時候才來看這本被當作西方青少年哲學啟蒙讀物的書。故事講述的是一個名叫蘇菲的挪威小女孩，在一個陌生的哲學家的引導下，學習歐洲哲學，並認識到自己只不過是被某個作家創造出來的過程。沒有大起大落的轉折，書中情節雖懸念重生卻也波瀾不驚。
從古希臘愛琴海的自然派哲學，到雅典城師徒三人燎原的智慧之火；從神權當道的漫長中世紀，到人性復甦的文藝復興；從啟蒙運動裏為人權進行的鬥爭，到百科全書派對理性所做的推崇……喬斯坦將整一部貫穿着歐洲歷史與文化的思想史娓娓道來。他用神奇般簡單的語言，用魔術師，大白兔和薑餅人繪製出一部講給蘇菲聽的哲學史卷。
蘇菲Sophie,在希臘文中是智慧的意思。哲學在古希臘語裏的本意即是“愛智”.有人説，智慧是哲學的本質，而人生是哲學的外在意義。整個哲學史上最神祕難解的蘇格拉底稱自己為“哲學家”,因為哲學家的英文philo-so-pher的意思是“一個愛好智慧的人”.羅素在《論教育之目的》中説，沒有智慧，我們這個錯綜複雜的當代世界就無法延續。他認為傳統道德的一個最大的缺陷是其一直低估了智慧的作用，又説“希臘人在這個問題上沒有犯過錯誤”.而在對待智慧的問題上沒有犯過錯誤希臘人，其哲學一直在亟欲找尋人類最佳的生死之道，他們關心人的倫理與道德，致力於解決蘇格拉底，柏拉圖與亞里士多德提出的問題，他們最關心的是“何謂真正的幸福以及如何獲致這種幸福”.這也許就是智慧的一個重大意義。
關於什麼是幸福以及如何幸福，蘇格拉底認為，人如果違反自己的理性就不會快樂。而那些知道如何找到快樂的人就會遵照自己的理性行事。因此他認為明白是非者必然不會為惡。因為世間哪有人會想要成為不快樂的人？而根據柏拉圖的説法，人體由頭、胸、腹三部分構成，人的靈魂也相對的具有“理性”“意志”和“慾望”三種能力，這些能力又各自有其“美德”:理性追求智慧，意志追求勇氣，慾望則必須加以遏阻，以做到“自制”.唯有人體的這三部分協調運作時，個人才會達到“和諧”或“美德”的境界。他認為在學校時，兒童首先必須學習如何剋制自己的慾望，而後再培養自己的勇氣，最後運用理性來達到智慧。亞里士多德説人的“形式”是由一個“植物”靈魂，一個“動物”靈魂和一個“理性”靈魂所組成，快樂有三種形式，一種是過着享樂的生活，一種是做一個自由而負責的公民，另一種則是做一個思想家與哲學家。他強調，人要同時達到這三個標準才能找到幸福與滿足，任何一種形式的不平衡都會扭曲生活方式，都是令人無法接受的。柏拉圖和亞里士多德的主張都與希臘醫學有着異曲同工之處。傳説中希臘醫學的始祖，誕生於大約公元前四六零年時德寇斯島的希波克拉底，提出健康來自身體和心靈的平衡，要預防疾病最重要的就是要有健康的生活方式，節制飲食起居。唯有平衡，節制，人才能過快樂和諧的.生活，這就是希臘人關於幸福的智慧。
在書中描述的少校小木屋裏的傍晚，蘇菲對喬安説，“這樣一根小小的蠟燭卻可以照亮如此的黑暗，這不是很奇怪嗎？”
我想，在尋找幸福的路上，我們都需要這樣一根蠟燭的力量。就像新柏拉圖派普羅汀所説上帝的神聖之光，那種暖洋洋的注視着人類的靈魂照耀着世間的事物的神聖之光，讓一株風鈴草或一朵花，一隻飛離枝頭的蝴蝶或是一條漫遊穿梭的金魚都或多或少的反射着深不可測的神祕之光。在去往幸福的路上，我們需要這樣一簇蠟燭的神祕光芒。
我希冀着可以有這樣一束光，能穿透眼前的黑暗和迷茫，照亮腳下的巖石和沙礫，能指引出一個通往幸福的方向，一條抵往快樂的羊腸小道。我希望可以有這樣一束微弱但堅強的燭光，它是蘇格拉底口中屬於我的理性之光，我以它作為司南來明辨黑白取捨行事，我按照它提供的遵照準則，來避免為惡，避免成為一個“追求不快樂”的人。這蠟燭作為柏拉圖人體三分論中的頭部美德，它引領我追求智慧和勇氣，讓我知道應該做什麼應該怎麼做，讓我越來越靠近自制的標向。這蠟燭照亮我作為一個人的“形式”中屬於理性的靈魂。
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