《李爾王》的故事想必大家都知道，我就不説了。
李爾王這個人是喜歡聽好話的，很虛榮，就是由於他的大女兒和二女兒淨説他的好話，而小女兒則只是説自己很愛父親而被他驅逐，生活中這種人還是很常見的，我覺得這就是一種很嚴重的缺點，如果人家只説你的好話，沒人説你的壞話，你就永遠不知道自己的缺點，就永遠不能進步。李爾王就是，到最後兩個女兒爭風吃醋，全都雙雙身亡，他才明白小女兒對他多麼好，小女兒也並沒有怎麼記恨父親，而是寬容的原諒了他，但小女兒最後也死於戰敗，李爾王也因為過度難過而去世。
李爾王最後意識到了自己的錯誤，可是已經來不及了，所以如果你是一個有着像李爾王一樣缺點的人，一定要改掉這個毛病。
莎士比亞有四大悲劇，可我總覺得《李爾王》寫得發人深省。作為一部流傳百年的經典劇作，內容自不必贅述。一個英勇有為的賢君，竟被自己的親生女兒迫害，淪落到如此地步，實在是可悲可歎！
故事的起初，就指出了人性的一大弱點：人都喜歡聽好話，都喜歡被奉承。尤其是人到了老年，總喜歡居功自傲，也因此總被遮蔽了耳目。正如大清帝國的乾隆皇帝在一片奉承和盛讚中自封為“十全老人”一樣，大女兒和二女兒竭盡所能地渲染，令這位不列顛國王陶醉了，醉得飄飄然，醉得一塌糊塗，醉得忘乎所以。中國有句老話：“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”，不列顛與我國相去甚遠，大概很難懂得這個道理。於是那個講真話、説實話、向父親真誠坦白的小女兒成了悲劇。這似乎和我國的一個小故事有些相似：某人得子，大喜，眾人探望，皆以“此子富貴”“此子長壽”“必有大才”謂之。唯一人曰：“此子終為死焉。”眾皆愕然，鄙視之。説了實話而慘遭厭棄，而那些虛情假意、口沫橫飛、恨不得將所有溢美之詞基於此子一身的人卻廣受歡迎，甚至以高尚者自居，而講真話趕出門外。這與考狄利亞慘遭兩位姐姐的鄙視和父親的厭棄如出一轍。人性的弱點也正在於此：人都喜歡被讚美，都喜歡溢美之詞。但人們還希望這些話都是真誠的。於是乎，就又形成了悖論：美言絢爛而多虛假，真話逆耳而多誠意。正如飲料和白開水之於人，飲料儘管味美如飴，但真正解渴的還得是白開水。李爾王最後總還是依靠着自己的小女兒，不正是如此嗎？
接下來的故事便是“孝義”和“貪婪”的問題了。身為中國人，在看待子女對待父母的問題時，自然而然地要從“孝”的角度出發去探討——好像在我們眼裏也只有這一個角度。當然，李爾王的兩個女兒高納里爾和里根在用花言巧語騙得了李爾的國土之後，對待自己的父親就不僅僅是“孝”與“不孝”的問題了，而是忤逆與大逆不道了。從大女兒高納里爾要求裁減父親的侍衞，到二女兒里根對父親避而不見，一直到最後李爾在暴風雨之夜衝出宮廷，終至瘋狂。這中間兩個女兒的冷酷與無情表現的可謂淋漓盡致，在這些情節中，還穿插着一個“小李爾王”的故事：愛德蒙為了奪取繼承權，誣陷兄長，陷害父親，終至父親流亡的故事。這兩個故事交織在一起，將利益世界中人的貪婪本性表露無疑，狠狠地鞭撻了利益世界中權利和利益的爭奪和人性的冷漠。正如愛德蒙為了繼承權不擇手段一樣，兩個已婚的女人為了爭奪愛德蒙而自相殘殺，更是給予這種人性的泯滅、道德的淪喪以極大的諷刺：這三個臭味相投沆瀣一氣的人聚在一起，最終“惡有惡報”，這些都是後話。作品中暴風雨的出現，恰到好處。連天的狂風暴雨，營造出一種黑暗的、恐怖的氣氛——人性泯滅了，道德淪喪了，世界成了地獄··· ···
當然，光明終究還是會到來的，考狄利亞就是光明，就是“善”與“美”的化身。其實從一開始，考狄利亞就表現出了她真誠善良的一面。雖然父親對他有些無情，但當她得知父親的悲劇，還是興兵討伐。還有愛德伽對自己的父親葛羅斯特，雖然自身慘遭誣陷，被父親通緝，當葛羅斯特也被流放，他還是去暗中保護，這樣的情節與李爾王和考狄利亞似乎是雷同的。同前邊“惡”的重複一樣，這種“善”和“美”的重複也將人們心靈的震撼最大化，“善”和“美”依然還在，在考狄利亞和愛德伽身上就體現着這種“善”和“美”。對於父親李爾來説，考狄利亞的出現，帶着“雪中送炭”的意味，讓已經瘋狂了的李爾內心有了一絲安慰。但我覺得，在這種安慰的背後還應該有一層矛盾的心理。畢竟他曾經厭棄她，他曾經剝奪了她繼承國土的權利。不論如何，父女和好如初。有什麼能比親情更加寶貴呢？即使在那個為了爭權奪利而自相戕殺的恐怖時代，親情依然是一縷陽光。但這種幸福感終究還是短暫的，隨着考狄利亞被縊死，李爾也在這種悲痛之中離開了人世。這樣的結局雖然曾遭到人們的非議，但，這就是世界，這就是現實，在那樣一個人性被泯滅、良知被泯滅的黑暗邪惡的世界中，怎麼能允許“美”和“善”全身而退呢？
關於李爾王的形象問題，有人評價他是一份昏聵專制的暴君，我實在不敢苟同。作品一開始不就點出了他年輕時的英勇有為嗎？另外，像肯特、葛羅斯特這樣既仁義又富有智慧的貴族對他忠心不二，特別是肯特，即使被流放還要喬裝打扮一番留在李爾身邊當僕從。奧本尼公爵對李爾也是極其尊重的。倒是像愛德蒙這樣的野心家對李爾及其忌憚——這樣一對比本身就説明了李爾是一位賢明的、極富有個人魅力的君王。如果説李爾王的悲劇是性格悲劇（在一定程度上也的確如此），那麼劇情的起承轉合正是隨着李爾性格的變化而變化的。作為君王的李爾，深受臣民的愛戴，也因此而自負。正因如此，他才會看不到考狄利亞真摯而樸素的感情，錯信高納里爾和里根的花言巧語。君王大抵都是如此，功成名就之後就開始了自我崇拜和自我膨脹，被奉承遮蔽了眼睛。於是他的悲劇也因此開始。然而兩個女兒對自己的冷酷和無情，瞬間的變化，巨大的心理落差，從根本上打擊了他的內心，將他的自我膨脹和自我崇拜摔得粉碎！他從前所信的一切：大臣們的敬畏與奉承，腳下的土地，甚至他的價值觀對他來説都是陌生的。大臣們敬畏的，不是他，而是他手中的權力，此刻他什麼都不是了。世道即是如此。可變為一介草民或者説是階下囚的他，擺脱了所謂的君王的身份與權力的羈絆，他的心反倒變得澄澈起來。於是，他看清了自己，看清了自己的小女兒——可愛的考狄利亞，也重新認識了世界的本質。這時候他的心靈應該是寧靜祥和的吧——拋卻了世俗的紛爭拂去了心靈上的塵埃，這不正是佛家所言“禪”的境界嗎？就在這時候，李爾死了，與其説李爾因悲痛而死倒不如説李爾是帶着微笑死去的。像李爾那樣一個看透了世事、大徹大悟之人，是不適合活在那樣一個虛偽的、被權力和利益異化了的世界上的。所以，他必須死。於是，他羽化了，成了基督的天使，成了佛。
其實在《李爾王》中，那個小丑到是個很有趣的人物。他的戲份很少，似乎每次出現都是在插科打諢，好像沒有他這部作品仍然完整。但他卻是作品中唯一一個冷靜的人，唯一一個既身在劇中又超脱劇外的人，一個“舉世皆濁我獨清。舉世皆醉我獨醒”的人物。彷彿一個不食人間煙火又洞察世間萬物的神明。他的每一句話都帶有深深的哲學意味，他是李爾性格變化的推動着，是劇情的推動着。他的每一句話都在啟迪着李爾，同時也是對社會對人性的極大嘲諷與反思。正是這個小丑的出現，在不斷地嬉笑怒罵中將人們引向了更深層次的思考，也是的作品反映現實的意味更加強烈和犀利，在不經意間，作品的深度又進了一層。
魯迅曾説過，悲劇就是把美好的東西毀滅給人看。而在《李爾王》中，不僅美好的東西被毀滅了，連惡的東西也被毀滅了，而且還毀於“惡”本身。高納里爾和里根的自相殘殺不僅僅在於加重作品的悲劇色彩，更在於向人們傳達一種希望，正如中國那句老話：惡有惡報。他們自身的下場正驗證了“自作孽，不可活”的道理——這是他們應有的下場：惡終將會被美和善撕得粉碎，世界終究還是美的。
自從學過威尼斯商人以後，我就開始喜歡上莎士比亞的戲劇。不是因為別的，主要是覺得他的語言是很風趣的，即使是在被翻譯成中文以後。雖然讀起來可能在某些地方會覺得有些可笑、有些誇張，但那卻是在影射我們的生活，這其實最真實的。
再來説莎翁“四大杯具”之一的《李爾王》
“當我們生下地來的時候，我們因為來到了這個全是些傻瓜的廣大的舞台之上，所以禁不住放聲大哭”
我想這句話是很能揭示主旨的，什麼是傻瓜，是那些心口如一而遭來不公待遇的人嗎是那些即使不被信任也依舊忠誠的人嗎莎士比亞告訴我們：當然不是。恰恰相反，那些為了自身利益不惜拋棄真情的人麼，不惜工於心計的人麼才是這個世界最大的悲哀。如果有什麼東西能夠超越情感而去統領這個世界的話，那必須是冰冷黑暗的。
武斷卻不是傻瓜的李爾王——書的前一部分，寫考狄利亞是三姐妹中最愛李爾的，卻因為她沒有虛假而華麗的詞藻而遭到父親的摒棄。我很氣憤，覺得李爾終究會遭到報應的。果然，他最終被只愛財富的“好女兒”折磨得發狂了。有一點點解氣的同時，我卻開始並不憎惡李爾了。因為當他流浪在風雨交加的夜晚，他開始反思自我的錯誤，開始意識到考狄利亞的真摯和兩個口蜜腹劍的女兒的卑劣時，我已經感受到了他心靈的柔軟，尤其在他決定與考狄利亞同死時。他不是一個真正的傻瓜，至少他是渴望愛的，至少在臨死之前他迴歸了最純真的人性。
與李爾比較他的兩個大女兒，就卑劣的多了——雖然同樣是難逃命運的懲罰，但她們至死也沒有明白自我錯在了哪裏。她們的人生裏沒有親情，也沒有感情，僅有相互利用、相互傷害，去追求自認為最重要的東西——利益。我想這樣的人是白走一遭的。
當然書中還有一羣從始至終都象徵着正義與完美的人們，這就包皮括世界上最善良的人——考狄利亞，對於考狄利亞，我只能用完美來形容了，不明白是因為她真的沒有缺點，還是李爾王中醜陋的人太多了。但相比昏庸的父親，狠毒而虛偽的兩個姐姐，考狄利亞是善良、誠實、懂得真愛、盛氣凌人的。雖然她的戲份很少，但必須是給讀者印象最深刻的。她是因為善良而擁有氣質的，這樣的氣質是容不得半點虛偽的。好人該有好報，我本以為她能夠高貴地生活在法蘭西國王身邊，但很遺憾，這樣一個女孩最終還是因為為父親打抱不平而被害死了，難道善良也有錯嗎也許這是杯具中註定的吧——把完美的毀滅掉。
我想，李爾王中的一些事情如果真的發生在現實生活中，我是不能理解的，但也許世界真的就是這樣，只是我還沒有看到過它的黑暗。我不明白當自我走出學校以後會應對着怎樣的世界，我都期望遠離諂媚和虛偽，堅守每個人都與生俱來的純真，不去做因為欲|望而失去理智的“傻瓜”。或許現實生活是殘酷的，做到這很難，但不經歷誰又明白善於惡，偽與善的標準呢
向真誠的考狄利亞致敬！
我曾經聽過一個和《李爾王》有幾分相像的童話，其中的國王也有兩個口蜜腹劍的大女兒和一個直率的小女兒。當小女兒拒絕奉承父親而被驅逐時，從她臉頰上流下的眼淚變為了晶瑩剔透的鑽石。最後國王意識到自己的錯，順着鑽石鋪成的路找回小女兒，童話有一個圓滿的結局。在《李爾王》中，科迪利婭的眼淚是輕小的水滴。只有在肯特和讀者的眼裏它才和鑽石一樣價值連城，因為那是親情和真理的象徵。《李爾王》以悲劇結束的原因在我看來有以下兩個。
首先，權力實在是非常誘人的東西。莎士比亞添加了一條情節線索説明這一點：同是葛羅斯特伯爵的兒子，愛德蒙的地位就比愛德加低。儘管大家都明白私生子不能選擇是不是當個合法的孩子，他們還是對私生子抱有偏見。機敏狡猾的愛德蒙因此才向英格蘭開始了自己爭奪地位的戰鬥。親情在這條線索中不那麼重要，只是為了在兩兄弟之間作對比控制變量而已。在愛德蒙接近勝利時他是多麼風光，掌權者信任他，看清他詭計的父親死去了，被他陷害的兄長淪落成流浪漢，只差一點他就能借着戈納瑞和裏甘登上國王的寶座。愛德蒙以不正當的`方式挑戰了命運，終究被正義和道德——即愛德加代表的精神吞噬了心志發了瘋。雖然戈納瑞和裏甘對於權力的渴望沒有那樣誇張地落在文字上，她們的一言一行配合愛德蒙的地位戰向讀者展示了權力和慾望交織構成的無底洞。
其次，李爾沒有反省自己的意識，而是空口指責兒女的可恨。李爾的性格乖戾。他將詛咒濫加於任何不按照他的意願行事的人；他變化無常，有時喜歡聽甜言蜜語，有時又喜歡弄臣帶有諷刺意味的兒歌。他的性情除了表現在自己身上以外，還充分地從女兒們身上顯露。哪一個女兒沒有遺傳任何父親的特徵？大女兒和二女兒的貪婪無情；小女兒的善良寬容，不正是李爾的不同側面嗎？弄人的比喻“蝸牛揹着一個屋子是因為可以把它的頭縮在裏面；它不會把屋子送給它的女兒，害得它的觸角沒地方安頓。”用“屋子”暗示國土和權力，用“觸角”暗示這一家人脾氣霸道的地方。壞脾氣在宮廷裏有阿諛奉承的大臣幫忙掩飾，蜕下這層虛偽的表皮李爾才得到了報應。悲劇就在於李爾依然沒有明白：做父親的沒有樹立好榜樣是不應該的。
李爾王自禍其身又禍及他身的教訓有兩點：其一是不該不留餘地傾其所有而只剩兩手空權；其二是不該昏然不分善惡地寄託殘生。老葛羅斯特伯爵不事暴政、棄暗投明以示忠貞不二，不折節操，所以慘遭挖眼酷刑，飽受流放自然的落泊顛沛，甚至求死不得求生無望。
他雖認識到自我的輕信之罪，終因得知被迫害的兒子仍在人世並陪伴保護着困苦無援的自我，又得到了真相後，由於承受不了悲喜交集之情的重荷而逝。這似乎是自咎之因所致，但似乎也屬善無善終之例。
這與李爾王不察善惡不分真假而導致無處安身，浪跡荒野，與乞丐為伍，最終在悔恨的刺痛中，在精神與肉體的折磨中，在失去所愛而無法承受的悲哀中結束他八十歲的生命相比，二者都令人同情，促人思索，可見官場的邪惡，可知人心的險惡了。
世事無常至於使悲喜在瞬間交替，而命運無常至於使乞丐與國王一夜之間換位。恩將仇報，認敵為友，美貌黑心，醜相熱腸，魔性假語，佛性真言，這就是人類的智愚善惡，這就是生物的弱肉強食，這就是宇宙的相生相剋。
蒼蒼者天，茫茫者地，輪迴之中，皆循真理。善報者惡盡，惡報者善哉。今世前因，後世今果。得等於失，善同於惡。迷於五行中，醒於三界外。蒼蒼者生，茫茫者命，存亡誰握，貴賤何別，人物非異！
作為一部戲劇，客觀的描述讓讀者能從自己的角度理解故事。《李爾王》的悲情不是讓淚水濕潤讀者的眼睛，而是讓思考充斥讀者的大腦。
《李爾王》是莎士比亞著名的四大悲劇之一，是英國的一個古老傳説，故事本身大約發生在公元前8世紀左右。《李爾王》描寫一個專制獨裁的昏君，由於剛愎自用，遭受到一場悲慘的結局。
“父親，我愛您勝過自己的眼睛，整個空間和廣大自由，超越一切可以估價的貴重稀有的事物；
大女兒高納里爾的表述。“我厭棄一切凡是敏鋭的知覺所能感覺到的快樂，只有愛您才是我的無上幸福……”這是二女兒里根的表述。多麼娓娓動人的口才，説得李爾王心花怒放，將財產給了她們，然而她們真有如此愛她們的父親嗎？不，她們對愛的告白其實是對金錢的渴求，她們對親情的表述其實是對財富的慾望，她們對父女情的理解其實是被利益矇蔽雙眼的表現。
而李爾王最珍愛的小女兒考狄利婭的回答卻是“父親，我沒有話説，我是個笨拙的人，不會把我的心湧上嘴裏；我愛您只是按照我的名分，一分不多，一分不少。”對啊！親情的愛只是因為您是“我”的父親，而對您的感激與孝敬，不會因為言語的誘人而變得更加崇高，不會因為金錢的“萬能”而變得更加偉大，更不會由於私慾的“渴望”而變得更加至高無上光彩奪目；相反它們會因為言語的花俏而變得低下，會因為金錢的偽裝而變得卑賤，會因為私慾的愚昧而失去光彩。而這一切的變化都是人類那可恥的虛榮心所賜。考狄利婭那普通的“名分”、簡單的話語道出了親情的“真實”——普通而平凡，然而李爾王卻因此大怒，與她斷絕父女關係，難道他這個高高在上的君王竟不習慣人間最平凡的親情嗎？難道他這個父親對親情的理解也只是語言的動人、表面的華麗、不斷滿足虛榮心的奢侈，毫無真情實感嗎？考狄利婭“只是缺少娓娓動人的口才，一些違心的言語，凡是心裏想到的事，總不願在沒有把它實行以前就放在嘴裏宣揚。”她所以失去歡心的原因“並不是什麼醜惡的污點淫邪的行為，或是不名譽的舉止，而是她“缺少像人家那樣的一雙獻媚求恩的眼睛。一條她所認為可恥的善於逢迎的舌頭。”
人們的虛榮心是多麼奇怪而可恥！只喜歡別人把你當貴重稀有的物品而捧得高高，卻不知道別人已把自己當作無用易碎的玻璃花瓶，不知道自己的短處，還一味地挑剔別人的毛病與錯誤。當一個人不斷希望得到別人的奉承與討好時，那麼這就是他“毀滅”的開始。時間證明了一切，兩個女兒排擠他，冷落他，只有被他遺棄仇視的小女兒考狄利婭來關心愛護他，最後用她的生命換回了她“真正”的父親，彌天大謊破滅了，此時美麗誘人的言語成了萬惡的根源。言語的誘人，言語的“偽裝”，言語的“虛假”歷歷在目，痛之入骨。回想當時肯特公爵的勸阻是正確的，他甚至用生命作為代價對他説道：“有人不會口若懸河，説得天花亂墜，可並不是無情無義！”而現在已回天乏術了。這是虛榮心“導演”的一部愚昧父親害死自己善良女兒的可悲電影。這不正説明了我們平時的一句話“忠言逆耳”，而且也證實了人們的虛榮心有多麼強烈，對於平時普通的言語都要求美麗動聽，對於不需要舌頭，只要行動的事卻要天天宣揚於嘴邊，然而緊隨着的將是幻覺、泡影與虛偽。
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