有人説天才不同於常人的一點即在於他能珍惜，看重自己心靈中的微光。的確，正因常人捨棄了自身的微光，他們得以融入世俗成為沉默的大多數;而那份微光寫入作品中，卻成了超脱世俗的驚眾一筆，照亮珍惜他的人，以“天才”的獨立人格遺留於世。
微光，即如康德評啟蒙運動一樣，“助人擺脱加諸自身的愚昧狀態”。這愚昧並不指智力上的缺憾，而是隨着社會世俗大流，完全為時代、社會所限的個人無力感。因而，心中的一點微光，若是珍惜了，就必能助人在冥冥眾生中辨出自身的人格與價值，從而超脱社會的“常人”限制，以獨立的“天才”而存於世。
我們深知自我的微光來之不易，卻又將它捨棄，那是源於自身的恐懼。我們害怕在社會中，若還持着那份微光，違背了大眾取向，就會成異類，被孤立我們害怕因不捨棄微光而帶來的孤獨。於是，微光在不停的求眾中因捨棄自我而遭譭棄，終至我們成為被社會歸類的一員，喪失了自我獨立人格。
天才們在保留微光時也享用着自身的孤獨。“當你讓寂寞在人羣中蔓延時”，波德萊爾這樣説道，“你就真正地擁有了自我。”正因為微光源自自我內心，所以保持一份微光就意味着與社會、世俗的不同;因而你要時刻從人羣中抽身開來，在孤獨與寂寞中與自己對話，看看你心靈的微光，小心地呵護着它，為它添油撥芯。“黑暗中屋內那隱隱的燈”，巴金筆下的《燈》不僅是行夜路時的引領者，也是在孤寂中慰藉心靈的微光。因為不肯捨棄心靈的微光，他們變得孤獨;而又因為珍惜呵護着這份微光，他們在孤獨的完滿中得到慰藉。
將微光訴諸作品，傳於世人，需要更大勇氣。那等於是與世宣告對“常人”的決裂，號召大家重視“微光”。於是便有了王爾德筆下快樂王子與夜鶯的善良單純的高貴、陀思妥耶夫斯基流露出的對底層的悲憫和超人類力量的探索、貝多芬奏鳴曲中英雄精神和對嗚咽命運的反抗、高更筆下塔希提島自然淳樸的人類生活狀態。微光可以有多種不同的含義，多種不同的表現形式，而最終當它們匯聚在一起時，便是眾人本有的同一張“臉”。赫爾曼·黑塞其實早已指出，眾人的心性、微光，源自一個整體，無怪乎我們會對天才作品中的微光如此熟悉，也無怪乎他們會激起人心原有的微光。
據説巴老晚年常在屋內背誦《神曲》那是他在與但丁的心靈微光交流吧!其實，我們也應保持，重拾那一份微光不問社會怎樣吞沒眾生，願有一份微光，照亮我成為擁有獨立人格的一個自我。
一位少年因為看了費德勒的比賽而轉行網球，一位女孩因為同伴都要上大學而放棄了自己喜愛的烹飪。因為其他人而選擇什麼，放棄什麼;是對自我的巨大傷害。沒有一片相同的葉子，更何況是極為複雜的人性。當我們選擇應該如何生活，走完富有意義的一生的時候。也許參考永遠只是參考;他人的精彩是永遠無法複製的。我們只有聆聽自己內心的呼聲，才有可能獲得幸福與平靜。
何為富有意義的一生，或許很多人會説對社會做出貢獻，或者成名成家，創造財富。其實，這些都是追求意義的過程中自然而然的結果，遠不是意義本身。平凡，渺小，普通，難道就沒有意義麼。追求人生的意義，是一個社會問題，但更加重要的是自我的問題。
認識你自己——這是懸掛在古希臘哲學殿堂的名言。或許先賢們更加註重的是人性的討論，但斌不妨礙我們探索每一個普通人的生活之道。認識你自己，意味着，深入挖掘普遍的人性;更意味着熟知自己的優勢，愛好與缺點。當你追尋着內心的渴望與熱愛去做一件事情，選擇一種生活，這種生活就是你的生命本身。也只有這樣，才會賦予生命意義，意義就是真實的展現和完全的發展。
意義本身從來就不曾與名望、利益、財富與成就掛鈎。“意義”僅僅只是生命得到了發展與展現，這就是“意義”的意義。他一點都不世俗，一點都不功利。是我們長久以來將人生的意義套上枷鎖，披上所謂華貴的紙醉金迷的外衣。最後使我們在這些枷鎖下步履蹣跚，在那些物慾財富中迷失方向。
我們往往把結果當目的，往往把他人的成功當做自己的模版。殊不知扎克伯格用臉譜網改變我們的生活，和一位廚師通過創新得到食客普遍的讚揚;在追求人生意義上是沒有分別的。人們往往會問，這難道不是一種阿Q精神麼。既然意義只是對個人生命的展示，那麼只要做到了各自的精彩，意義本省就沒有區別。相反忽略自我會大大降低社會的創造力和幸福感，因為為他人而活是沉重而寡味的。
活過、愛過、寫過，這是法國大作家司湯達為自己寫下的墓誌銘;這就是他極富意義的一生的總結。我們每個人似乎都有必要填完這些空白。我們都活着，也會愛着，但是我們如何讓生活擁有自己的精彩，取決於第三個空白。它也許僅僅是足球，是花道，也可以是文學，科學;他可以卑微與平凡，也可以是偉大與榮光。但只要它是我們內心的呼喚，只要我們在追尋這種呼喚時堅韌不屈，我們就會獲得平靜與幸福。一種不會被他人掌控和蠱惑的平靜，一種直達內心深處的生命躍動的幸福。
每一個個體都有一份自己的微光。有的藉助社會變得萬丈光芒，有的淹沒在歷史的潮流中。但我們只要讓這份微光生根發芽，燃燒我們生命的激情，就是屬於我的萬丈光芒。
微光是智慧的碎片，在記憶中時隱時現，時存時亡;微光是理性的惠風，在楊柳枝的撫摸中，心海盪漾;微光是情感的種子，在雨露的呼喚下醒來，綻放五彩繽紛的花朵。微光時時乍泄，但我們常常無視，只有把握心靈的微光，才能讀懂自己。
睫在眉下看不見，我們常常忽視自己的內心。有時只有依賴“天才的作品”才能清醒的看到自我，為什麼會這樣?是天才作品的真實深刻打動我們?還是我們自己內心早已有的訴求?我想，二者皆有。魯迅先生的《阿Q正傳》剛剛發表就掀起酣然大波，很多人都覺得魯迅在罵自己。“兒子打老子”的自輕自賤，“我祖上比你闊多了”的自欺欺人，戲耍小尼姑的潑皮無賴，不準小D頭上插筷子的欺軟怕硬等等，無一不刺中中國人的劣根性，所有的人都覺得自己就是徹頭徹尾的阿Q。這充分説明，作品暗合了我們的內心，雖然有些像微光一樣暗淡，但它真實的存在。
天才的作品就有這樣的功效，讓我們心靈的微光乍泄，讓自己赤裸裸地展現在別人的作品中，我們想捨棄的屬於自己的東西卻再一次呈現在自己的面前。所以，我們不能逃避，我們要面對自己的內心，從容地打理好自己精神的後花園。
也有一種人，他們從不放棄心靈閃動的微光，從而找到了自我。弘一法師偶然去虎跑寺辟穀，他身體不好，想通過禁食來調節，回來後身體健壯了許多，這是佛教惠及給他肉體的感受。殊不知，此時，佛教“微光”已在他的心靈深處乍現，也許像火花一樣閃過即逝，但弘一法師沒有捨棄他，他曾經給夏丏尊説起過想出家，夏丏尊也附和着談了靜修的妙處，沒曾想，他真的受戒於靈隱，皈依佛門。他忠實於自己的內心，在青燈古卷的下潛心於佛學研究。他曾給泉州承天寺題詞“佛者，覺也，覺了真理，乃能誓捨生命，犧牲一切。”如果説佛光是“天才大作”，那麼，弘一法師就是林中的響箭、晨曦中的微光、愛的豐碑!
那麼，我們為何要捨棄自己心靈閃動的東西呢?也許是不曾留意自己的內心，也許是沒有勇氣面對自己，不願或不屑總結自己，提升自己。希臘神廟上的石柱上有這樣一句話：人呀，你要認識你自己!真正能認識自己的人有幾個呢?有幾人敢於像盧梭那樣解剖自己?有幾人像魯迅那些坦然面對自己?也許我們會像沈從文一樣，捨棄“湘西文學”“微光”去研究“中國服裝”，像郭沫若一樣捨棄“鳳凰涅槃”的精彩去歌功頌德……芸芸眾生的我們呢?難道真的要捨棄善良、關愛、包容等屬於自己東西，隨波逐流嗎?
其實，有時我們不得不在“天才”作品的呼喚下醒來。儘管昏睡者比清醒着更幸福，但總要醒來。
晨曦中的一縷微光，那就是我們內心精靈的窺探!
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