花了我近一個寒假的時間才看完一本薄薄的《談美》，不容易啊，先給自己來點掌聲鼓勵一下，畢竟這並非是本人所喜好的文學，更何況本書的內容結構如此嚴謹，使我在閲讀過程中多次自覺力不從心，但時間並非是虛耗的，收穫暫且不談質量，就數量而言還是有個數字的。
《談美》主要是以回答讀者的來信為方式，雖不是系統的美學研究著作，不能從中見識到朱光潛先生的研究成果，但朱光潛先生以一名導遊的身份，成功地引領我們步入美學的殿堂，並從一些關鍵的角度為美學的入門者進行了解説，極富啟發性。
例如在回答”怎樣學習美學“這一問題時，説他感觸最深的是治學的學風。針對美學是個旁涉很多領域的邊緣學科，以及國內”資料太少“這一特殊性，朱光潛先生指 出：”研究美學的人如果不學一點文學、藝術、心理學、歷史和哲學，那會是一個更在的欠缺，而且會成為‘空頭美學家’“；要”學通一二種外語“，直接閲讀外 文書籍；尤其應下大力氣去攻讀馬克思主義理論，但不迷信翻譯過來的書籍。
但時代的變遷，人們看待事物的角度和想法也有所不同了，朱光潛先生即使功績碩大，但也早在1988年與世長辭了。當然，我在此並非是想否認他老人家的什麼，僅想説：”只有不斷地創新與改進才能成就更大的成功，否則輝煌也將只能是曾經的。“
近日讀朱先生的《談美》，頗為喜愛，感覺收穫頗多。對於《談美》其精闢、客觀的分析和論證實為欣賞
《談美》全書共有15個話題，也就是15封信。首先他先提出了“美感修養”的問題，用我們的話來説就是“免俗”。這是對“利害圈”和物慾要有一些超越，有一些精神的寄託，有一些理想與情趣，其中藝術活動就可以起到這種超越利害關係的作用，在“無所為而為”中淨化心靈，得到人格精神的提升。
縱觀全書，我印象最深的是第五章和第十三章，第五章談得是美感與聯想，提出聯想是以舊經驗詮釋新經驗，大多數情況下是散漫飄忽、偶然的。美感源於某事物能喚起甜美的聯想，但是聯想所伴的快感不是美感。藝術之所以為藝術，不在內容而在形式。而第十三章則闡述了因襲格律的技巧可以分為兩項説，一項是關於傳達的方法，一項是關於媒介的知識。傳達的方法在於練習和模仿，繪畫和作文均是如此。關於媒介的知識的學習就是利用過去的經驗，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。凡是藝術家都必須有一半是詩人，一般是匠人。他要有詩人的妙悟，要有匠人的手腕。妙悟來自性靈，手腕則可得於模仿。
在《談美》中，朱先生以自己親身的經驗，談到了許多治學為人的道理。先生有言：“我們乾的是科學工作，是一項必須實事求是，玩弄不得一點虛假的艱苦工作，既要有清醒的頭腦和堅定的恆心，也要有排除一切阻礙和干擾的勇氣……是敷敷衍衍、蠅營狗苟的混過一生呢？還是下定決心，作一點有益於人類文化的工作呢？立志要研究任何一門科學的人首先都要端正人生態度，認清方向，要做老實人，説老實話，辦老實事。一切不老實的人做任何需要實事求是的科學工作都不會走上正路的。”文品表現人品，以上這番話不但回答了青年人學習美學的態度問題，更代表了老人一以貫之的為人之道。
“當局者迷，旁觀者清”俗語講：“距離產生美”。其實朱光潛先生就明確的指出了美和生活的距離。真實世界籠罩了霧、雪或雨就容易給人們另外一種聯想，其狀態使真實世界同你我之間產生了距離，因而有了古往今來的詩情畫意等及賦美感的意境。就如同美學上的“移情作用”，把自己的情感轉移到外物上去，彷彿覺得外物也有同樣的感情。所謂：藝術來源於生活又高於生活。我想應該也有這個道理。美和實際應該保持一定的距離，要看到事物本身的美，必須把它擺在適當的距離去看，而且要拋開實際生活中的物慾去看，才能真正的沉浸在藝術的美感當中。一些人們對於熟悉的事物總是容易忽略它的美，因為太過熟識沒有了距離和神祕感，從實際生活中找不到真正的美。有了距離，才會有嚮往，美就會出現在你的眼前。
小小冊子，總共不過七、八萬字，由十三封書信結集而成。但它其中的√本站★√每一行、每一字都滲透着老人躬親實踐了一輩子的認真態度，不由你不為之動容。人曰：“一斑窺豹”、“一葉知秋”，相信只這一小段文字，也足以讓你我瞭解進而欽佩起這位美學老人治學為人的態度吧。
花宜清香，風宜皎潔，春風宜温和，秋雨宜淒厲。朱老先生用美的文字講美，娓娓津津，如沐春風。以出世精神做入世之事，束縛中掙扎得自由，整齊中醖釀出變化，良言頗多，真與美並無隔閡。
另一部談美書簡，意識形態色彩之濃堪成中國特色社會主義美學小冊，讀不盡老先生美的書簡裏戲謔與悲涼，那一年代歷史明鏡。
引借“阿爾卑斯山谷中有一汽車路，兩旁景物極美，路上標語牌勸告遊人：“慢慢走，欣賞啊！”許多人在這車如流水馬如龍的世界過活，恰如在阿爾卑斯山谷中乘汽車兜風，匆匆忙忙地急馳而過，無暇回首流連風景，於是這豐富華麗的世界便成一個了無生趣的囚牢。”
風行水上，自然成紋。抬頭，夜色安寧靜謐，一片清耀星光，體悟無所為而為的玩索，慢慢走，去欣賞，亦讓一切自然發生。
看完以後仍然疑惑“美”究竟為何？究竟如何判斷，又該如何體驗。
美是個人的標準、一羣人的標準、一個時代的標準、還是純粹而客觀的標準？嘗以為，“美”類似玻璃制的容器（亦可是其材料、其碎片），它本身即是剔透而光華流轉的，它呈現、它承載、它放大。美既是其本體，又在於它加入了主觀元素後所呈現的變體；雖侷限於它本身的形式，又不限於僅僅在這形式內所能傳達的內容。美的表象喚起快感；美的隱喻喚起聯想；美的形式脱胎於美的衝動，在既成的形式中，某種美的原則被建立，它促使這種美的變體更容易被學習、被複制、被創造。美的形式是不斷演變而常新的，新的美的規則及標準被不斷創造、傳播，這不僅來源於美本身，還來源於文化、經濟等社會各方面；美的聯想卻往往有其共通之處，美的聯想指向個人的情感、與個人過往的經歷、體驗、回憶。美的形式可以趨於客觀；美的聯想往往落於主觀。
“審美”落於個人，往往受特定時代內形成的各類“美的形式”的影響，繼而深入“美的聯想”，則又轉為個人獨有的體驗了。
縱觀朱光潛先生的《談美》，大致分為了三個板塊，其一是談對美的欣賞，其二是講美的創造，最後引申到了人生的藝術化，朱光潛先生本人也認為這是他自己最重要的理論。這本書看完後，對人生與藝術，自己與美有了自己的感悟。
書中開篇就解釋了談美的原因，“要求人心淨化，先要求人生美化。”“人要有出世的精神才可以做入世的事業”，要做到“免俗”。而探討現如今美的意義，或者是美學的意義，有一個很著名的觀點就是現代美學的美育，美學可以把人的存在納入形式表達的方法，審美的本質就在於讓人的存在變得更加美好，意味着唯有通過審美教育才能真正獲得對人生的的深層把握。以我所學，美育能夠成為可能的基礎，是因為藝術主要就是負擔人的感性認知以及美感意識的水平的職責。而審美之所以如此重要，就在於通過藝術的審美教育，才能擺脱生命的慵常性，復甦被現實麻痺的感知，重新領悟到生命的真諦。而現在的社會是一個被技術統治的時代，藝術成為了消費文化的一部分，在這種大潮裏，唯有通過美育獲得存在的感知，得到真正的本真。
在對美的欣賞上，首先是態度問題，對一顆古鬆不同的身份會有不同的感悟，而無論何種感悟都是帶有個人的主觀，這也體現出藝術與人生之間存在着緊密地聯繫。“極平常的知覺都帶有幾分創造性；極客觀的東西之中都有幾分主觀的成分。”引出一個顯而易見的道理“有審美的眼睛才能見到美”。仔細觀察生活，確是如此，生活中極平常的東西都帶有我們自己的主觀意識，看到公寓旁邊與樓齊高的參天大樹，我們可能習以為常，而當我用審美的觀點去看待它，它又是那麼的特別。站在樹底下觀之，只覺望不到樹尖，樹幹上都是風霜的痕跡，凹凸不平，卻帶有一種古樸美；有次站在樓頂觀之，別有一番景象，居高臨下，它是那麼的孤立，獨樹一幟，顯示出傲然挺立之感，不畏寒冬，心中不覺對此敬佩。當時正值我背書背的很煩悶，忽覺樹都能如此不畏環境的艱難，何況人呢。我想這就是審美給我帶來的精神上的體驗。
藝術與實際人生也是有距離的，而藝術與極端的寫實主義不相容。他説“美和實際人生有一個距離，要見出事物本身的美，須把他擺在適當的距離之外去看。”“藝術本來就是彌補人生和自然缺陷的。” 在許多文學作品中，本來現實的結局完滿的，而改寫成文學作品後，去掉了完美，給了他一個不完美的結局，這就在於這樣使得悲劇更深入人心，能夠起到更大的藝術效果。我們感悟藝術作品的時候，也要記得這個適當的距離，書中的古希臘和中國舊戲的角色往往戴面具，穿高跟鞋，表演時的聲調不像平常，這都體現距離。而這個是適當的距離，距離太遠變成無法理解，而太近則不像是藝術。所以朱光潛先生説“一般人不能把切身的經驗放在一種距離以外去看，所以情感儘管深刻，經驗儘管豐富，終不能創造藝術。”要以主觀的參與者退變為客觀的觀賞者。
朱光潛先生也談到了幾點對許多人對美感的誤解。美學不是享樂主義，而這個享樂指的是快感，我們欣賞一件作品時候的快感，愉悦之感，並不就是美感。“美感有普遍性，快感沒有普遍性。”“美感與實用活動無關，而快感則起於實際要求的滿足。”這個也解釋了我心中的的疑問，對於一件事物的喜歡，並不能説明這個事物是美的，正如“實驗美學”的人做的實驗，問受驗者喜歡哪些顏色、條紋，而藝術上部分之和並不等於全體，每個人都不盡相同，不能以大多數認為而斷定它是美的。另一個誤解是聯想帶來的就是美，“美感起於直覺，不帶思考，聯想卻不免帶有思考。”每個人的知識水平不盡相同，看到一件事物的聯想也不會相同，看到一件事物的聯想只是持有實際人的態度，在它的藝術本身以外去求它的價值，這顯然是不對的。最後，考證和批評也不是對美的欣賞。當你看到一件文學作品，探析作者的一切，透析寫作緣由，社會背景等，這可能會在無意之中磨滅了美。“遇到文藝作品如果始終持批評的態度，則我是我而作品是作品，我不能沉醉在作品裏面，永遠得不到真正的美感的經驗。”或許對待作品，我們應該不摻加雜質，以本真之心去看待，這樣也能更好地閲讀作品，得到其中的真諦。
在美的創作上，朱光潛先生談到“大人者不失其赤子之心”，藝術遊戲説。“藝術的雛形就是遊戲。遊戲之中就含有創造和欣賞的心理活動。”我覺得這在一定程度上把藝術變得更加具體化。遊戲和藝術一樣是把欣賞的意象加以客觀化，使它成為一個具體的情境。也是一種“想當然耳”的勾當，遊戲也帶有移情作作用，把死板的宇宙看成活躍的生靈，是在現實世界之外另造一個理想世界來安慰情感。這可能是受到席勒認為人有一種遊戲衝動，這是以美為對象的藝術創造衝動。但是有濃厚的“烏托邦”色彩。同時，也使藝術成為一種社會意識形態的工具，承擔了太多的“説教”功能和“神聖”色彩，弱化了遊戲的實踐性、對話性和非功利性等。總之，我認為在美的創作上，朱光潛先生提到的“讀書破萬卷，下筆如有神”説的十分正確。以前看過一段話説，讀書有什麼用，還不如拿讀書的錢出去旅行，古有“讀萬卷書，不如行萬里路”。接着就有人回覆説，你不讀書，即使行了萬里路也只是一個郵差。説的不無道理，心中沒有知識的儲備，更不會説對美有任何感悟。現在的我們，應該打好基礎，多充實自己，不管是知識上，還是能力上。正如書中所説，靈感是突如其來，出於作者自己意料之外的，是不由自主的、突如其來的。“不過靈感的培養正不必限於讀書。人只要留心，處處都是學問。”這就要求我們要注意觀察生活，也就是對美的欣賞上説的有一雙審美的眼睛。要留心觀察生活，對生活中的事物要有自己的見解和思考。
最後朱光潛先生説道人生的藝術化。以上見解可觀之藝術與人生的關係緊密，朱光潛先生也認為“人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。”而他也把人生分為了實際人生和整個人生。實際人生只是整個人生中的一部分，藝術與人生都有一種完整性，都是以“情趣”為本體的生命精神的顯現。朱光潛先生説，藝術的生活就是本色的生活，我想這裏的本色是指的有趣的，有源頭涉水的生活，而不是機械的、乾枯的生活，而是顯露人生真性情的生活。
藝術和生活的創造之中都含有欣賞，朱光潛先生説：“善於生活者則徹底認真，不讓一塵一芥妨礙整個生命的和諧。”而我們對於生活也要懷有一定的嚴肅性，正如前文所説，在持出世精神與做入世事業之間、在超脱人生與淑世主義之間的圓融。或者説，嚴肅與豁達尖山的藝術與人生態度，還喻示着道德精神與審美主義的同一性。我覺得這種豁達的精神很值得學習，在生活中，我們可能會過度的在乎我們自己的得失，斤斤計較，殊不知這是在喪失生活的樂趣。
而朱光潛先生説的阿爾卑斯山谷公路邊的標牌：“慢慢走，欣賞啊！”許多人在這車水馬龍的世界裏生活，恰如乘坐在疾馳而過的汽車上，“慢慢走”有的人認為是以時間換空間，把實用的人暫時變成審美的人，把路旁的風景變成審美的對象。“欣賞啊”，就是完成一次完滿的審美經驗，體驗到真正的“美”。現實世界名韁利鎖，人生很難自由超脱，而我們可以懷着美感的純粹意象的世界，看淡我們名利得失和利害關係，做一個純粹的本真的人，即使在現實生活中難以做到，我們也可以在自己心中找到自己的平衡點。從心中開始做一個本真的人，找到我們自己人生與藝術的聯繫。
前一段時間讀《紅樓夢》，情節緊湊，人物飽滿，讀起來像紅燒獅子頭的感覺，很豐厚，相比之下的《談美》很輕很淡，儼然一種小葱拌豆腐的感覺。
作者通過一棵古鬆在木商，科學家和畫家每個人眼中所呈現出不同的木鬆對比，是截然不同的。當我讀的時候，我也嘗試切換看事物的角度去看同一個問題。同樣的問題，從不同的角度看感受可能是完全不同的，想起以前看到過一段話：世界上的'事物，橫看成嶺側成峯，主要取決於你怎麼看。如果你始終橫着看和別人比，你可能會發現自己一無是處，但是如果換一個角度，和過去的自己比，會發現自己其實在越來越好。
美是無法具象化的，但對於每個人來説美都是那樣真真切切被需要的，這兩天讀《拯救乳房》裏面是八位乳腺癌患者在一個心理學家帶領下組成的小組，他們每一個人都有自己生活的不如意，有人是表面光鮮亮麗的職場女強人，卻有一段永世不願提起的童年往事；也有母親因為女兒死於乳腺癌，所以自己化成了一個患病的人加入小組；更有一輩子順從丈夫的政委夫人，卻在加入小組後開始想要成為自己活一次的人，每一個人都有對於美執着追求的權利，無論貧窮與富貴，健康與疾病，年少或年邁。
對於美的追求可以使説是必須的，老舍筆下的祥子一開始對於美好生活是有執着追求的，所以他始終對於生活的充滿熱情，每天都努力工作，認真生活。可當他失去理想的時候，他便開始了自甘墮落，最終淪為另一個無惡不作的街頭混混。
美在寫朱光潛先生的筆下從形容詞變成了名詞，希望我們慢慢的走，認真的追，讓美滋養我們的精神世界。
讀完朱光潛先生的《談美》，感覺這部書不像是在談深奧的美學，而更像是一部介紹美、鼓勵年輕人去發現美、創造美的書。朱光潛先生在這部書裏面所提到的美，也並非完全是哲學意義上的“審美”，而是更多的在探討自然美、藝術美、人生美，這些我們在生活中看得見、摸得着的美的事物。
朱光潛先生開篇就開始談如何發現美。究竟美在哪裏？究竟什麼是美？人和人的看法多有不同。正如書中提到的關於一棵古鬆的三種態度的問題所展示出來的，畫家認為是美的古鬆，在植物學家與商人眼中卻只不過是一株客觀實在的，實用的植物。按照朱光潛先生在書中所説，正是因為植物學家與木商不能夠跳出他們的專業的實用範疇才不能發現古鬆自然的“盤屈如龍蛇的弦紋以及它的昂然高舉、不受屈撓的氣概”。這種觀點很有道理，可能也就是常説的“審美無功利”的通俗易懂的説法。但是，等到後面又談到創造美的部分時，這種觀點未免又有一點片面了。
“許多轟轟烈烈的英雄和美人都過去了，許多轟轟烈烈的成功和失敗也都過去了，只有藝術品真正是不朽的。”的確，真正的藝術品自然會永垂不朽，但如果脱離了孕育它的歷史環境，再偉大的藝術品也是無從產生，更別提什麼永垂不朽了。朱光潛先生如此説，當然是為了糾正人們對於審美無用的誤解。説動人心魄的歷史於我們無意義而《短歌行》於我們親切，其實是漫長的時間已經把厚重的歷史和我們的實用的範疇遠遠的疏離開來，讓我們有機會以身處之外的心理來享受歷史的跌宕起伏。藝術品作為一種對歷史的記錄或演繹，為我們帶來美的享受。這種美的享受大概不是當年歷史的親歷者所能感受到的。
當局者迷，旁邊者清。優秀的藝術作品應該是既有主觀又有客觀，或者説既要有作者的情感又要能跳出情感來客觀審視。朱光潛先生在書中也多次提到，雖然藝術來自於生活，但是藝術所用的情感卻並不是生糙而是經過反省的。書中説，“藝術家在寫切身的情感時，都不能同時站在這種情感中過活，必定把它加以客觀化，必定由站在主位的嘗受者退為站在客位的觀賞者”。也就是説，在藝術家親身經歷人生的大起與大落之時是無法將這種情感客觀的表現出來，而非要等“痛定思痛”，心緒得以跳出之時才能夠將自己的情感作為材料進行加工和創作，產生藝術品。而這種由主觀到客觀的過程，也即是擺脱實用性的過程。
當然，除去藝術家的親身經歷，還有很多優秀的藝術作品是基於虛構的人生感受。既然沒有實際的親身經歷可以跳出，就需要藝術家能夠將自己融入所要刻畫人的心境與生活中去，去獲得主觀的情感已獲得可以客觀刻畫的材料。美的藝術的創作，既不可過於主觀而物我不分，也不可絕對客觀而令作品趣味索然。
此時説到底，發現美的過程即是脱離實用性、逐漸走向客觀的過程。人事景物，脱離了我們的日常實用，其中所藴含的美感才有機會被我們所發現。
既然發現了美，就要去欣賞美。我們常常感到，自然風景是不變的，可是人與人對它的感受卻千差外別。這種對於事物的審美差異，正如朱光潛先生書中所説，始於我們在欣賞時的“移情作用”的差異。我們之所以對於同一審美對象有着不同的審美感受，首先是因為我們由於不同的心境和經歷，對於物產生了不同的心理活動。一個簡單的例子就是，我們心情愉快時看秋風掃落葉或許會對自然的變化讚歎不已，而當我們心灰意冷時恐怕再見此情此景只會徒增心中的悲涼。根據書中的觀點，我們的移情作用往往是帶有無意的模仿。我們聽舒緩的音樂感覺舒緩；聽雄壯的節拍會感覺心潮澎湃。我們之所以會因為不同的音樂產生截然不同的情感，不是因為音樂本身有高低、長短、急緩、宏纖之分，而是因為我們在聆聽舒緩的音樂時心思不由自主的模仿曲調節拍進行舒緩的活動，進而勾起了我們記憶裏面某種舒緩的人生體驗，從而讓我們產生了所謂的“共鳴”。
因此，正如朱光潛先生所説的那樣，物的形象是人的情趣的反照。我們雖在移情中模仿着外物，卻也在模仿中加入自己的體驗，也在進行着某種創作，而這種創作產生了我們千差萬別的審美體驗。
然而，我們什麼時候知道我們是在審美呢？審美的過程似乎就像在做夢。我們在做夢時通常不會意識到夢境，只有等夢醒之後才隱約對之前的夢境有所唏噓。同樣的，我們對於一件藝術作品的欣賞越入迷，我們就越難覺察到自己是在欣賞它，也難以察覺自己在審美中所享受的快樂。這種感受似乎與上面的“審美脱離實用”以及“客觀”的原則相悖，因為既然我們已經沉浸在對作品的欣賞中，又如何斷言我們已經和作品脱離了實用的關係了呢？
朱光潛先生談到美感有兩個要素：一是目前意象和實際人生中也有一種適當的距離，二是在觀賞這種意象時，我們處於聚精會神以至於物我兩忘的境界，所以於無意之中以我的情趣移注於物，以物的姿態移注於我。要説明這兩點，就要分明“快感”與“美感”二者。正如之前所説，我們欣賞藝術作品感到滿足，喝水、飲食異能感到滿足，這二者之滿足究竟有什麼不同，是區分“美感”與“快感”的關鍵所在。根據朱光潛先生的觀點，我們因為滿足實用的需要而產生的快感總是與體驗同時發生的。也就是説我們覺得某種飯菜可口，這種體驗只是發生在我們品嚐這種食物的過程之中。相反的，我們從欣賞藝術作品所獲得的滿足卻發生在我們欣賞藝術作品的行為之後。“在聚精會神之中忘記自我”，也正是指在審美的過程中脱離了我們的實際人生從而進入到一種拜託了物質實用的“物我兩忘”境界了。這樣看來，我們欣賞藝術作品而獲得美的滿足也的確是一種脱離了主觀與實用的感受。
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