壇經讀後感

第一篇：壇經讀後感

壇經讀後感

在上課時，老師引用的那兩首偈語----- 神秀禪師的“身為菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂試，勿使惹塵埃。”六祖慧能禪師的“菩 提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”六祖認為佛性本來清淨的那個心也是不能執着的，也是空無自性的，如果真的認為的個實有的佛性、佛心，那就錯了，你就得不到、也認識不到真正的佛性和佛心。“本來無一物”——這不是“一切法空”嘛。所以，可以看出兩個人的境界不一樣。

“應無所住，而生其心。”--------這句是使六祖慧豁然開悟的一句，也是六祖壇經中的中心句。我覺得最應該搞懂無所住什麼？生什麼心？所以可以看出，應無所住”是體，“而生其心” 是用，用不離體，體不離用。要把“應無所住”的心生出來，不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。

“佛曰見性，而自性本有，不生不滅，不增不減”。我們的心，本就是澄澈而空靈的，只因有了太多不自知的執着，我們的心為自己所束，心靈被捆綁在了地面，不再輕盈。而我認為，這些執着多源自最常有之情感，喜愛與憎惡，因喜愛而生貪慾，因憎惡而有嗔怒。許不能自性常現，但我們能像神秀所言“時時勤拂拭”，“除卻自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不説他人好惡”。讓我們

的心靈成為一面明鏡，不被污穢侵染，也不為花所羈絆，映照一切，卻不染着。

“眾生皆有佛性，人人皆可成佛”，讓我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，從而更加堅定了自己學習念費的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之”，“世人性本自淨，萬法盡在自性”。説到這裏，我想問，既然佛性人人都俱備，人人都可以成佛，為什麼這麼多人都在受苦，不能成佛呢？當我讀到：眾生之所以未能成佛，“只緣心迷，不能自悟”，“只緣迷悟不同，所以有愚有智”。我的理解就是，世人雖有佛性卻不能成佛，長期受苦不能解脱，就是因為“世人愚迷，不見般若”。凡人太貪念遮掩了我們的清靜佛性，使佛性無法顯現，也無法成佛。

六祖以“不二法門（不二就是不一，不可以説不二就是一）”的道理來回答了對此產生的種種疑問，這是無上佛法與那些似是而非見解的分水嶺，也是修證佛法的一 大難關。如果問什麼是“見道”、“破參”，對不二法門的領悟 與否可以説是一個里程碑。禪宗的見性、開悟等等，都可以説是對不二法門的領悟。佛法是不二法門。有兩樣法就不是佛法。“唯此一真實，餘二皆非真。”一切眾生都有佛性，而且具足完滿不欠分毫，還須要去修證嗎？自性本不動搖，還需要去“定”嗎？自性本自清淨，還需去律範嗎？自性本不生滅，還需要去解脱嗎？

“仁者心動。”那個動的東西就是你的心，是你的心把這一切聯繫起來了。憨山大師在五台山入定時，由於風太大，定不下來，妙峯對

他説，境由心造，是你自己的心沒有靜下來啊。如功夫專一，只到那一個時間點上不動--本來的那一念顯示出來之後，就可以聽不見了。內心就是外境，外境就是內心，整個宇宙與我融為一體。

“法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心”。“以心傳心”是什麼意思呢？就是把我的心傳給你，你以你的心受之，以心傳心，以心印心。禪宗的這種傳授方式，並不是強迫灌輸，不是用什麼方法勉強你開悟，必須是自己“自悟自解”。 “師師密付”因為這個法不是用語言文字表達得了，所以老師傳法時採取祕密的方式。但是，認為其中有祕密，五祖傳六祖時傳了密法傳了“修命”的祕訣等等，都是在外面亂猜。

對於我們初學者來説，正確的宗與教是一體的，缺一樣均不可能究竟。就象我們佛教的義理懂得再多，若不選擇具體得當的方法進行實修實證，我們也絕不會成功。再進一步説，如果我們入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一門深入，今天認為這個法子不得了，明天又認為那個師傅不得了，或今天以為顯宗不行，密法才好，一會兒又反過來以為密法不行，顯宗才好，如是等等，都是“一場空”的動因。

第二篇：六祖壇經讀後感

頓悟人生之《六祖壇經》讀後感

改革開放30多年來，中國所取得的成就舉世公認。然而，隨着這個讓世界刮目相看的成就，貧富懸殊、道德淪喪、人性潰敗作為共生現象，也威武地走到了歷史的前台。這學期有幸通過《禪宗文化》課程，學習到了《六祖壇經》，讓我對中國道德危機問題有了新的認識。

《六祖壇經》是禪宗南宗祖師慧能一生説法的記錄,也 是其禪學思想的集中體現,是實現中國佛教思想由外向內 轉變的樞紐。善惡問題是倫理的核心問題，它 評價人類的行為的道德價值,規定人們道德生活中的是非 準則。揚善抑惡是一般倫理思想的基本訴求,是人類社會 生活得以正常運行而必須堅持的基本準則之一。

一、中國道德危機的現狀“修身齊家治國平天下”，當以“修身”為先，個人品德乃道德大廈的第一塊基石。而今天，這塊基石在動搖、在風化、在腐爛。

道德問題隨時隨地在挑戰公眾的心理底線。有些機關幹部辦事拖拉，門難進，臉難看；有些官員對人民羣眾冷漠無情，對羣眾疾苦不聞不問；有的執法人員吃拿卡要，不秉公辦事；有的醫生吃藥品回扣，收病人紅包；有的歌唱演員對口型假唱；有的學校和教師亂收費，不教書育人，不為人師表，虐待和性侵學生的現象不勝枚舉；有的媒體炒作假新聞，製作虛假廣告等等，無不折射少數官員官德的嚴重淪喪。

二、《六袓壇經》對善惡問題的論述

《六祖壇經》對於善惡問題的論述大致分為兩個層次: 其一是善惡的標準;其二是具體的善惡行為。

關於善惡的標準,《六祖壇經》認為:/世人心邪，愚迷 造惡，自開眾生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛知 見。”把認識是否符合佛之知見作為區分善惡的標準。佛 之知見（即智慧）是善的,眾生之知見是惡的。人的認識如果符合佛之知見,就是善的，否則就是惡的。

《六祖壇經》又討論了善惡行為的具體規範，其對 慈、悲、喜、舍四種具體的善心、善行的規定，在出世的形式 中藴涵深刻的人間關愛之情,顯示了慧能佛教思想中的倫 理走向。煩惱,指生命中的各種雜染；毒心，指雜染中的毒 害之心;塵勞，指對外境的貪求；虛妄，指主觀的妄念；三 毒，即貪、嗔、痴；愚痴則是指生命中深層的心理愚昧。以 上這些,乃是《六祖壇經》關於噁心、惡行的具體規定。這 些規定不僅將生命行為與其惡果聯繫起來，更將生命行為 與1起心動念”聯繫起來,強調了人的行為動機對道德善惡 的決定意義。

三、《六袓壇經》對人性與佛性問題的論述

一般倫理學在討論倫理道德問題時，常常是從人性論 的角度介入問題。而《六祖壇經》的論述，體現慧能的倫理 思想是從人性上升到佛性，又從佛性落實到人性，即人即 佛，即佛即人。正因為人性即佛性，所以説眾生有成佛的可能性或內在 性。人性、佛性是清淨的，是一切眾生的本性，是一切眾生 得以解脱成佛的依據。這種人性即佛性的觀點，説明道德 行為的終極根源、決定動機源於自心,源於生命的內部，或 者説,在生命內部具有先天倫理道德的律則。

《六祖壇經》的這種論説,體現了慧能倫理思想的深刻 性。因為對人性存在狀況的估計是進行道德修養的前提， 道德修養的目標可以實現到什麼程度，是受人性可能性的 制約的。正因為人具有先天的佛性，所以人能夠通過一定 的修養,於世間不染，並終致成佛。這樣，慧能的這種倫理 思想，不僅是一種超越性的倫理思想，而且是一種先驗自 律的倫理思想，它通過1人性”與/佛性”的終極融貫，把倫 理修養最終歸結為個體內在生命力量的自覺自悟了。 五、結語

儘管是少數人的現象，但千里之堤毀於蟻穴，道德的喪失，就意味着人性的淪落，就是佛性的泯滅和善惡標準的模糊化。社會上那一套具有狼性的遊戲規則、價值觀念輕而易舉就可以控制一個人的心靈，成為他思考和行動的背景。假如合適的情境出現，他的狼性就會表現出來，使社會瀰漫着暴戾之氣。

我們現在已經置身於一個有中國特色的風險社會。風險不僅來自於人的活動和科學技術無法控制的負面後果，還來自於社會人心的被敗壞。任其惡化下去，風險何時轉化為危險，根本難以預測。有理由相信，我們社會的自我拯救能力並沒有衰竭。而從什麼地方出現問題，解決問題也得從什麼地方開始。通過學習《六祖壇經》無疑能為我們重塑和昇華佛性,完成對社會人性的救贖。

第三篇：壇經讀後感

壇經讀後感

最近我讀了一本名為《壇經》的書籍，在看了之後，感覺心中的震撼是非常大的。全書共分為自序品、般若品、決疑品、定慧品、坐禪品、機緣品、頓漸品、護法品、付囑品這幾部分，它在我國的佛教歷史上具有舉足輕重的位置，那麼，何以為經？何以為論？根據佛教的習慣，只有記錄的釋迦牟尼言論的書籍才可以命名為經，而後人所有的感悟只能命名為論，舉個典型的例子，比如我們所熟知的唐三藏，去西天取的是經書，而後回來自己有所感悟，寫出的書，命名為《成唯識論》，這也可以説明《壇經》的重要意義，我們有必要去認真的研讀一下。

在第一部分自序品中，主要講述的是慧能大師對自己的介紹以及得法的因由。大師在這一部分中提到"應無所住而生其心"，在讀到這一句時，我的感觸很深。那麼，這句話究竟代表什麼意思呢？個人認為應該理解成我們在做任何一件事情，做任何一個決定的時候，都應該能做到不多取，不捨棄，換句話説就是對一切事物能做到不執着，順其自然。但是，説起來容易做起來很難，真正做到不執着於任何事是基本不可能實現的。如果在做一件事的時候特意要想着順其自然的話，那這本身又是另一種執着了。另一句"菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。"，對於這句話，我的理解就是人人平等，人的本性都是清淨的，都是純潔的，只要你有了佛心，就能成佛。聯繫到現實生活中，每個人出生都是善良的，所謂人之初，性本善，只要我們在今後的生活中能有一顆向善的心，我們都可以成為善人的。我們看佛經是為了要解開苦悶，從而得到快樂，要把學到的佛法應用到現實生活中。還有一句"法則以心傳心，皆令自悟自解"。那麼什麼是以心傳心呢就是我把心傳授給你，你要用心去接受。這種傳授的方法並不是強制你接受某種思想，而是要你自己去用心領悟，也就是需要"自悟自解"。我們現在學習的課程都很難，老師傳授給你的東西是需要你自己去消化理解的，並不是要去死記硬背，只有這樣，才能真正的領悟老師教給你的東西，融會貫通。

在第二部分般若品中，法師提到"若識本心，即本解脱"，個人理解就是要真正的快樂起來，就要認識到自己內心，按照自己的真正想法去做，只有這樣才能開心，快樂，得到真正的解脱。比如我們現在在學校學習，身邊有很多的誘惑，我們到底是被誘惑吸引，還是抵制誘惑，向着我們心中的目標前進，這完全取決於我們自己的心，心裏是怎麼想的，我們就去怎麼做，不要在意其他人的想法。

在第四部分定慧品中，有這樣一段"諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口説善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相"。這段話的意思是説，你們不要迷惑，説禪定智慧有分別的、其實禪定智慧是沒有分別。禪定是智慧的體、智慧是禪定的作用。智慧運作時，內心湛寂不亂、禪定便在智慧中。正當禪定時，心中清楚明白、智慧已在禪定中。這其中的關鍵就是定慧平等學習受持。學習的人、不要説先習禪定後發智慧，或由智慧引發禪定、因為兩者是不同的，有這樣見解的人、便是見得真理有二相了。口中説好話、心內不善，空有定慧的言説、而禪定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表裏如一、即是定慧均等。自己明白去捨己利羣，諍論先後的，即同凡夫。不斷諍論的，增長我法二執、不離我、人、眾生和壽者四相。

我對這段話的理解就是，我們要做到禪定和智慧的平衡，禪定個人認為代表心中的善念，而智慧則代表才學，兩者要平衡的發展，否則我們所掌握的才學將會變成毀滅人類的武器。

看了我的這些感想之後，很多人肯定會問，我們究竟為什麼要學習佛法，它能給我們帶來實際的好處嗎，能提高我們的學習成績讓我們不掛科，得獎學金嗎？雖然物質條件對於我們的生活來説是很重要的，但是如果不能有一個好的精神生活，那麼一切都是空談，不能幫我們消除人生中的痛苦。從而，學習佛法的目的正是在此，它可以給我們的人生指出正確的方向，我們依照佛法去辦事，能夠使我們有一個健康的心態。因為這個原因，我們可以説，學佛就是讓我們得到幸福的生活。在我們現在的社會中，有很多人都是有心裏疾病的，很多人都會去找醫生幫助解決，但是醫生只能是緩解你的病情，並不能去掉病根。

那麼我們就想知道，心理疾病究竟是怎麼產生的，因素有很多，例如：貪心、嗔恨，痴狂等等。所以我們就要從佛法中尋求解決問題的辦法，通過修佛法來除掉貪嗔痴三念，從根本上解決心理疾病，使我們的內心保持一種清淨的狀態。

如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？

如果我們想的太多，心就會變得複雜，隨之而來的煩惱也就會越來越多。如果我們把佛記在心中，那麼心裏的複雜的想法就會變少，心理負擔就會越來越少。究竟為什麼一個人會不開心？原因就是心裏裝滿了太多太多的事情，去跟別人相比，使自己的內心被壓迫着。在現實生活中會有這樣的例子，當我們滿腹心事時，是想笑也笑不出來的。反過來，如果我們的心沒有任何負擔，就能真正的開懷大笑了。

正因為這樣，我們就更要學會控制自己的內心的想法。僧侶手中的佛珠的作用就是幫助他們控制內心的躁動，每當心中焦慮的時候，就去數佛珠，誦佛經，內心就會漸漸平靜下來。在佛家，是有這樣一個故事的，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時抓着牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子就天天訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越温順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。這個故事與我們控制自己的內心是一樣的，當我們的內心不安分的時候，我們就會迷失在塵世中，遇見好的東西，我們就要去執着。當我們這樣做的時候，心已經不知道在哪裏了。所以，當我們這樣的時候，我們就需要用佛珠和佛經把心給拉回來，就像牽牛的繩子一樣，久而久之，我們的內心就會變得平靜。

在我們現在，可能沒有佛珠和佛經來幫助我們，但是我們還是要時常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什麼？看看自己的這些想法是好的還是不好的，即使出現的是不好想想法，我們也要清楚。當我們起貪心和痴心的時候，我們不要跟着自己的心亂跑，讓這些煩惱成為我們內心中的主體。我們要培養自己正面積極的念頭，好好把握自己心態，把握好自己前進的方向，讓我們的內心始終保持一種清明的狀態。

最後，我想説佛經是為了培養我們一個好的心態，所謂不以物喜，不以己悲，內心不要受到外界太多事物的影響，在我們的生活中，要時刻謹記這一點，比如曾經的馬加爵事件，他的心中積累的太多的嗔恨心，從而導致了他走上歧途。我們要時刻把握並且審視自己的內心，讓自己的人生步伐始終走在正確的軌道上。

第四篇：壇經 論文

初讀壇經的心得與感想太虛大師是近代史佛教上“人生佛教”的倡導者，其名言“人成即佛成”，開拓了暇滿人身的意義，也充分説明做人和成佛之間的關係，也因此，人生佛教自太虛大師開始，廣為人知。但，筆者以為，早在唐代，禪宗六祖惠能已經充分開掘了人生佛教的理論基礎以及實踐操作規範，六祖惠能倡導的直指人心的開悟見性和生活中修行的理論，包括：皈依、打坐、懺悔、修行、持戒、對經典的理解以及對佛法的弘揚等等範疇的重新闡釋，在六祖惠能這裏，立足於人和人生，秉承着世尊的般若思想，將佛陀的本懷淺顯易懂地轉譯過來，切實關係到日常生活中的行住坐卧待人接物中，使佛法和修行變得平民化生活化，使大眾容易感受到佛法的真切利益，且不為“出世”還是“入世”而苦惱，使佛法為普羅大眾信受奉行，是人生佛教的先行者。

五戒十善，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺支，八正道等，最後無不落實於行，落實到踐道之主體，而人，此身難得今已得，佛法難聞今已聞，暇滿人身已經具足八有暇十圓滿，善用，則可以開掘無量的意義；不善用，則虛受輪迴流浪生死。人都做不好，談何成佛？六祖惠能深諳此中道理，充分肯定人人具足的佛性，立足於人，綜合佛陀所説的其他經典，闡釋了佛經中的各種教理以及修行中的各種實際問題。

《六祖法寶壇經》雖然自稱“只論見性，不論禪定解脱”，但已經引導人去思考定與慧的關係，作為體的定與作為用的慧，是那樣水乳交融不分彼此，雖然這種定類似南傳佛法中的剎那定，不是傳統中的四禪八定，但六祖針對生活中的人事環境與人心環境，不知不覺教導了深厚的世間定，也反覆傳授了相對解脱的方法，剔除煩惱和痛苦，令此生和此身輕安自在，不落苦痛的方法，即是皈依覺正淨，安住在菩提覺性中。

六祖惠能對於衣缽相傳的舊法的廢除，不僅使佛法進入到一種只為法來的繁榮，更使佛教進入到一種不為法爭的自由，六祖惠能開始，中國禪宗一花五葉，充分的學術自由使禪宗成為中國文化中最為璀璨耀眼的一支。

六祖惠能在獵人堆裏生活了十五年，吃“葷邊素（肉邊菜）”來踐行佛法中的慈悲精神；並收前來刺殺自己的人為徒，教以佛法，這即是真正心如虛空涵容萬物；六祖惠能還以預知時日安然坐化來證明自己的修行，且預言了多少多少年後的事情，並一一應驗。至今，廣東南華寺，六祖真身還端然正坐，啟人思考生命的不可思議和可以抵達。

六祖惠能已經在一千三百多年前就已經開始踐行人生佛教思想，只是到太虛大師把“人生佛教”正式提出而已。當前社會，信任危機，信仰危機，而佛陀的本懷及歷代祖師大德無不基於一種對人性和人心的極大的信任與慈悲，苦口婆心地觀機逗教，乃至倒駕慈航乘願再來，令眾生開示悟入宇宙人生的真相和世出世間的智慧，得真實的受用，惜乎如此忙碌而盲目的社會，太多人將身心捆綁於俗世瑣事，不覺其苦不思解脱不識自心，而流浪生死徒然消耗難得的人身，給我們的心地播種了太多的雜草亂石乃至毒蟲。因此，《六祖法寶壇經》中的人生佛教思想更有現代意義，更值得我們反覆研習，如實奉行。

值得慶幸的是，太虛大師提倡的“人生佛教”思想由印順導師傳入台灣，縱觀台灣當代佛教界，法鼓山聖嚴法師倡導的心六倫、佛光山星雲法師倡導的人間佛教思想，慈濟證嚴法師的八大腳印都是在殊勝的菩提心下帶領大家加入社會倫理建設此生身心建設中去，不知不覺邁入“心淨國土淨”的行列，他受用，自受用，最終達到淨化社會的作用，而台灣民眾的素質也和佛法的興盛有着密不可分的關係。願有更多的人重視此身，重視此生，思考和體會六祖惠能的思想與行為。

20145221城規一班寧致遠

第五篇：《六祖壇經》讀書筆記

《六祖壇經》讀書筆記

作者：王浩

學號：

《六祖壇經》概要：

《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，簡稱《壇經》，記載了六祖惠能一生得法傳宗的事蹟和啟導門徒的言教，內容豐富，文字通俗，是研究禪宗思想淵源的重要依據。禪宗作為中國漢傳佛教的八大宗之一，如果説它在中國佛教史，乃至哲學史，思想史上都具有重要意義和深遠的影響，而記載了六祖惠能説法和生平事蹟的集錄——《六祖壇經》，則可以説是禪宗的“宗經”。

關於《六祖壇經》的作者，在這個問題上學術界還存有很多不同的質疑。總的來説，絕大多數學者仍然肯定或部分肯定：《壇經》是由六祖惠能口述，由他的弟子法海等記錄整理而成。

現今存世的《六祖壇經》，版本五花八門，大致可以分為五種類型：（一）敦煌本，（二）惠昕本，（三）流通本，（四）高麗傳本，（五）明南藏本。

我所讀的版本是流通本。這個版本的《六祖壇經》分為十品，分別為：自序品，般若品，決疑品，定慧品，坐禪品，懺悔品，機緣品，頓漸品，護法品，付囑品。自序品第一，六祖惠能講述自己追隨五祖求法，做偈得法的經歷。般若品第二，六祖惠能為眾人闡釋般若的奧義。決疑品第三，六祖惠能通過回答刺史關於武帝功德的疑問，來説明“自性覺即是佛”的道理。定慧品第四，六祖惠能講述定慧的意義及作用。坐禪品第五，六祖惠能開示大眾關於禪的玄機。懺悔品第六，六祖惠能向信眾傳授“無相懺悔”。機緣品第七，六祖惠能通過與無盡藏，法海，法達，智通等人的故事，讓我們明白熟悉不一定是懂，還要去領悟佛經中的真諦。頓漸品第八，神秀派弟子向六祖惠能學習，來教導我們有關頓漸的禪機。護法品第九，武則天太后派人向六祖惠能求教佛理，來講解“無二無別”的道理。付囑品第十，講述六祖惠能教導弟子今後傳法的方法。

《六祖壇經》感想：

《六祖壇經》博大精深，若要領悟其中的道理，需要深入的鑽研以及很強的領悟能力。我在仔細讀了《六祖壇經》多遍之後，根據自己對它的理解，有了如下感想。

《六祖壇經》以凝練的文字比較真實的記載了六祖惠能的禪法思想。我覺得他的禪法思想主要體現在以下幾點：

（一）佛性思想。佛性是六祖惠能的基本思想，也是《六祖壇經》的核心理論。關於佛性，首先，他認為人人皆有佛性，皆可以成佛，這一思想在他第一次參見五祖弘忍時，就明確的表示出了“人即有南北，佛性即無南北，猲獠身與和尚不同，佛性有何差別？” 這一番不同凡響的回答，強調了佛性人人具有，在成佛面前眾生平等。其次，他認為自性本來清淨，在惠能看來人人所本具有的自心、佛性是本來清淨，纖塵不染，就象日月一樣，永遠明郎，只是由於妄念浮雲之所覆蓋，才遮蓋了清淨的本性，如他所説：“世人性本自淨，萬法在自性”， “菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。”這些都説明了自性是本來清淨的。然後，他認為自性本來具足，含藏一切萬法，《壇經》中説：“自性含萬法，名為含藏識”、“自性能含萬法是大，萬法在諸人性中”、 “三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。”這些都説明我們的自心、自性是萬物的本源，一切萬法無非是自性中所現之物。所以他説：

“何期自性能生萬法??何期自性本來具足??”最後，他還提出佛性不二的思想，惠能認為佛性真諦超越萬法，不落有形，是非常非無常、非善非不善，即佛性是不二的。如他所説：“佛性是不二之法，《涅槃經》明其佛性不二之法，即此禪也。”

（二）般若思想。般若思想可以説是慧能禪法思想另一大理論來源。在《六祖壇經》中惠能始終是以般若為方法，以如來藏佛性為目標，用般若的空觀來破除煩惱的執著，以期達到明心見性的目的。《壇經》中惠能很多禪法理念都是建立在般若思想下。惠能的般若思想主要體現在三點。第一，般若三昧。關於般若三昧，惠能在《壇經》中説：“以智慧觀照，內外明徹，識自本心，若識本心，即是解脱，既得解脱，即是般若三昧” “悟般若三昧即是無念。”他的般若三昧就是讓人於一切時，一切處，用般若智慧觀照，於一切法無取無著，如此來去自由，心體無滯即是般若三昧，在慧能看來若人能行此般若三昧，即能入甚深法界，甚至見諸佛境界，至佛地位。第二，一行三昧。惠能認為所謂一行三昧，是於一切時中行、住、坐、卧常行直心，他引用《維摩詰經》中所説“直心是道場，直心是淨土”，來説明若但能行於直心，於一切法無有執著，就名為一行三昧。第三，一相三昧。所謂一相三昧出現在宗寶本《壇經》<付囑品第十>中説：“若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，也無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融詹泊，此名一相三昧。”可見一相三昧也是讓修行人無住離相，如果能無住離相，自然能於一切法不取不著，不生憎愛，而能使心性達到安閒恬靜，虛融詹泊的境界，這也就是一相三昧的境界。

（三）不二思想。惠能在講法時，大體上都是以“不二法門”作為中心思想，他的頓教禪法就正是建立在他所理解的“無二之性即是實性”、“實性者即是佛性”的思想基礎上的。在《壇經》中的佛性不二、定慧不二、動靜不二、菩提與煩惱不二、眾生與佛不二、世間與出世間不二，乃至臨終時囑咐弟子的三科三十六對法等，都體現了惠能的不二思想。不二思想可以説它是貫穿於惠能整個禪法之中的，它就像一把鑰匙，如果不明瞭它，就不能把握惠能思想的綱骨，惠能很重視中道不二法門，它的頓門禪就頓在不二法門上，不二思想在惠能禪法中具有重大的意義。

（四）無相，無住，無念思想。《壇經》中惠能曾説：“我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本”。這裏宗、體、本，皆是心要之義，可見這三無思想在惠能禪法中的重要性。所謂無相，即是於相而離相。所謂無住，惠能説乃是人的本性。所謂無念，惠能説，於念而離念，於諸境上心不染著，稱為無念。總的來説無相所強調的是於相而離相，無住所強調的是於念而離念，無念則是真如自性的任運發揮、任運作用。這三無是相互關聯的，其着眼點都在於直顯心性，讓修行者從無相、無住、無念中，頓見自己的真如本性，不假外修，而於自心常起正見，由此自性自得解脱，自得無礙大用。

六祖惠能的禪機思想需要去悟。雖然我現在只能體會《六祖壇經》字面上的淺顯信息，不能深入領悟其中的禪機，但是隻是《六祖壇經》中文字裏透露的信息，就能使我獲益匪淺，對我今後的學習生活等大有裨益。

般若品第二中寫道：“此須心行，不在口唸。口唸心不行，如幻如化，如露如電。口唸 心行，則心口相應。”翻譯出來就是：這必須要從內心裏去實行，不是隻在口頭上稱念的。如果只是口説而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口唸而且心行，即能心口相應契合。聯繫到我們的現實生活，很多事情也是一樣，不能只是心裏空想，怎麼想也不能成為現實。我們要敢於實踐，善於實踐，這樣才能有實際收穫。

懺悔品第六中寫道：“莫思向前，已過不可得。常思於後，念念圓明。”它的意思是：不要經常回想以前的事，已經過去的事不可復得，要常思量以後的行為，念念圓明，自然能見到自心本性。在現實中，我們也要學會這樣的心態。已經過去的事已經成為定局，我們要做的不是對往事念念不忘，在無盡的悔恨中浪費時間，而是把精力集中放在以後的事情上，從

以往的事情中汲取經驗教訓，專心把眼前的事做好。

機緣品第七中，法達比丘自恃念讀《妙法蓮華經》三千部，向六祖禮拜時頭不着地，頗為不敬。六祖惠能通過精妙的偈語使法達認識到自己並沒有領悟蓮華經的奧義，法達心悦誠服的向六祖懺悔謝罪。這件事告訴我們對人要謙虛恭敬，不能因為自己所擁有的知識而自負，傲慢。學海無涯，我們在知識的世界裏還有很多路要走，我們應該懷着一顆謙卑的心去求學。尤其是我們中醫學，中華醫術博大精深，我們更要虔誠恭敬的去學習中醫知識，用它去濟世救人，實現自身價值，弘揚中華醫學。

頓漸品第八中，神秀大師的師父五祖弘忍因為他沒有領悟佛學的真諦，沒有把六祖衣缽傳給他，而是傳給了惠能，但神秀大師並沒有因此嫉恨惠能，而是對他的弟子們説：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。”並且還派弟子去向惠能求教佛學，由此可以看出神秀豁達的心胸和謙虛好學的精神。我們應向他學習，摒除內心嫉妒，憎恨的負面思想，保持一顆謙虛學習的心。

《六祖壇經》中值得我們學習借鑑的地方還有很多很多。

《六祖壇經》小結：

《六祖壇經》以簡練的文字對惠能的禪法思想作了比較真實的記載。六祖惠能在中國佛教史上可謂是“前無古人，後無來者”的第一人，記載其説法和生平事蹟的集錄——《六祖壇經》是家喻户曉，人人皆知。《六祖壇經》作為禪宗的“宗經”，在中國乃至世界佛教史、文化史、思想史上都有着重大的意義和特殊的地位。中國佛教著作被尊稱為“經”的，僅此一部。

《六祖壇經》博大精深，我雖已閲讀幾遍，頗有收穫，但若要領會其中的真義，還需繼續研讀學習。