本站小編為你精心整理了4篇《老子有關作文》的範文，但願對你的工作學習帶來幫助，希望你能喜歡！當然你還可以在本站搜索到更多與《老子有關作文》相關的範文。
老子的大氣，是我們世人不能所為的。初看道德經，談一點點淺陋的認識。
老子第第八十一章言：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧説，巧説的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。
近期無聊讀了幾本佛教和道教的書，我非常崇拜老子的大氣的思想和道德，對佛教的思想，我到不敢苟同。從自己淺陋的認識中，體會到老子的道教，比較貼近現實。也可以説老子是古代的唯物主義者。
老子針對世人愛聽好話，不辨真假。提出了：“信言不美，美言不信”的警句。
老子教化世人，要以事實説話，不要只聽花言巧語，不要賣弄學識，做一個胸有成竹的博學強識之人。
老子的道教，它不是講對天、地、自然的崇拜，不是講對圖騰的崇拜，不是講對神的崇拜。而是老子基於萬物皆有陰陽觀點，對錯都是在特定的條件下，用辯證法思想去闡述。你認為對的，也未必就對，你看是錯的事情，換一個角度也未必就真錯。
老子陰陽觀點，有對立性，又有和諧統一性，既是現代哲學的對立，又是互相依賴，互相滲透的規律統一。
以及“柔弱勝剛強”是老子的精神，道家不以人為中心，重視人的自然性。
老子在第三十三章説：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強知足者富強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”
知足者富，強行者有志，能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失道德本分的人就能長久不衰，身雖死而名仍存的，才算真正的長壽。老子死了，眾多的人，都在學習和用以老子的道德經。到現在我們也真正體會了，老子的雖死猶存的學説。
老子的人生哲學、政治思想都是以自然為宗，他的宇宙論觀念也以自然為法。因此我們若把老子的哲學，説成是“自然哲學”，那是再恰當不過的了。我們可以看出老子的思想的哲學觀念是自然，老子思想的哲學法則也是自然。老子的思想體現在人生的哲學上時，就是無慾――無私、無為――無爭，前者是修身的根本，後者是處事的原則，因為無慾所以能夠知足，因為不爭説以能夠謙和。
知足者常樂，謙和者受益。願我們都能學習老子的大氣，老子的智慧。
不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。――魯迅
《道德經》是一部難得的經典之作，千百年來一直有人在研究它，但是沒有人能真的完全讀懂它。《道德經》為老子（李耳）所作，原文分上下篇，上篇《德經》、下篇《道經》，後將《道經》提前，合稱《道德經》，也被稱做《道德真經》、《五千言》等。
《道德經》第一章 ：道可道，非恆道；名可名，非恆名。《道德經》中的“道”是什麼？歷來眾説紛紜，有世界的本源説、自然界的規律説、真理等等。至於它究竟是什麼，老子認為道是天下萬物的總源頭，也是天下事物發展的一個總規律、總動力。老子強調道是永恆的、無限的，同時也是不可言説、我們的感官也無法感受的。老子講得很明確，道是硬想出來的名字加上去的，説不清楚，只是為了方便，我勉強將它稱之為道。但是，這個道具有至高無上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”關於道的來歷，老子説：“有物混成，先天地生。”它比天地還早，可以為天下母，即天下事物的根本。道小到藏在每一個灰塵當中，又大到充盈於天地之間。自然界滄海桑田的變化、國家的興衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子對道近乎虔誠的膜拜，並對道進行了種種構想。有人説他提出道是源於對自然和規律的崇拜和信任，為了徹底擺脱時代的思想侷限性而重新論道。通篇看似不言道，實則都是在他對道的預設中展開。
通讀全書，就算無法精通，也可以對道家的道有一點點認識，老子在《道德經》裏的每一句話都閃耀着思辨的光芒，盡顯老子處世的智慧。
首先是其中體現的辯證法，老子認為世間的事物都是相互依存、相互轉化的，所有的事物都具有兩面性，在一定情況下會向相反的方面轉化。老子第二章：天下皆知美之為美，斯惡也，皆知善之為善，斯不善也，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。先提出了他的觀點，既然世間的事物都是轉化的，那麼我們要怎麼做呢？老子接着又説：是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
接着談談老子的另一個觀點：不爭。第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。老子認為不與人爭方可無尤。第二十二章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。老子在這裏強調，人不要有妄念，世間之事如果太圓滿就會溢出去，要知道委屈也是一種保全，而且這種保全是我們實實在在可以達到的。
老子也有很多治國思想，是很有批判力的，比如第六十章他説治大國，若烹小鮮。治理國家就和烹飪小魚一樣，一直翻炒就把魚弄碎了，應該儘量不干預，讓它自己熟。這句話流傳極廣，深刻影響了幾千年的政治家們，漢初的無為而治就是最好的證明。此外在六十一章老子也提出來對大小國關係相處的觀點：大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。老子認為在大國和小國相處要各取所需，互相忍讓，當兩者衝突時大國要禮讓小國，只有這樣，才能和諧相處。
現在我們談一談老子的另一個觀點：平衡。第七十七章：天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。這句話是説自然的規律是減少有餘的去補給不足的，可是社會的法則卻不是這樣，用有餘的去補足不足的任務由誰來做呢？只有有道的人才願意這麼做，所以他們有所作為而不佔有，有成就而不居功，他們不想暴露自己的賢德，卻在努力維持人類社會的平衡。
最後我們説説老子的理想社會：小國寡民。第八十章：小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。這個可以算是老子在政治上的終極追求了，在老子看來最好的國家應該是這樣的：人民自給自足、豐衣足食，老死不相往來。這個觀點頗遭人詬病，人們説它違背了人類的本性，沒有實現的現實基礎。其實我們仔細分析，也可以對其合理性做出一些解釋，讀這段話我們應該先注意最後一句：鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。這句話告訴我們幾個信息，首先是有不同的國家存在；第二他們雖然雞犬相聞，但是他們之間沒有戰亂。我們首先假設有這樣一個時代，各個國家相鄰，但是每個國家的人民都安居樂業，而統治者也不會有冒犯他國的意圖，就像陶淵明描述的《世外桃源》。然後再想想在這種情況下老子的思想有沒有合理性？其實人們之間的合作交流、國與國之間的合作交流説到底都是為了各自的利益，假如人們都可以完全自給自足，那麼交流還有那麼重要嗎？我們之所以需要與人交流並且覺得它非常必要，是因為我們需要別人。老子為何要強調小國寡民？因為他覺得這種情況只有在小國寡民的情況下才容易實現。
老子之道，綜羅百代、廣博精微，短短五千文，卻建構了上至帝王治國之術，下到平民修身法則。通過它你可以知宇宙之奧妙，識國家治理之大道，可以這麼説：世間萬千事，盡在《道德經》。
《老子》一書中對於“味”，這個關於中國藝術美特徵的重要範疇，有三處論及：十二章中談到“五味令人口爽”，三十五章中講“道出言，淡無味”，又有六十三章曰“為無為，事無事，味無味”。筆者認為這三點有着其內在的邏輯聯繫，“五味”是美的初級階段，“道”的“淡無味”是美的至高境界，而“味無味”則是體道和審美的方式與過程。
一、“五味令人口爽”
所謂“五味”指的是酸、苦、甘、辛、鹹五種味道，這裏又代指豐美的食物。“爽”，傷，敗壞。“口爽”，就是一種相當於口腔潰瘍的病，這裏比喻味覺差失。“五味令人口爽”就是説“豐美的飲食會使人味覺遲鈍”。
“味”的最初產生由人的飲食感受而來，人品嚐食物時身體會有或愉悦或難受等一些複雜的感性體驗。如果食物甘美則人吃得“有滋有味”、“津津有味”，反之，味道不好則會食慾消減或喪失。“民以食為天”，由此可見“味”對於人的精神愉悦與否是有着重要的影響。而美的產生來源於人類的精神愉悦，只有在人類感受到愉悦時，人才會認為那樣事物是美的，無論是在聽覺、視覺，還是在味覺方面。當“味”不再是物理性質的“味道”，而上升到了審美感受的層次時，它就是一種美，是美的體現。它的美的程度也是有階次的，而“五味”是它最初級的表現。
“五味”，既單純地指五種味道，又形容味道的多種多樣，放在審美領域裏，它指向的是那些絢爛的、多彩的、繁富的、奢華的藝術形式。它能帶給人驚豔，令人眼花繚亂，迷狂不知所以，它的美是爆炸似的，但卻是短暫的，當人清醒過來，它的美也消失了，愉悦不見了，取而代之的是對美的失落，和對形式的厭惡。“五味令人口爽”，老子想要指出的就是這樣的道理，他不是抹煞美的形式，而是反對那種縱慾式享樂型的審美理念，他主張的是那種見素抱樸、懷秀其中的美，是“淡無味”的美。
二、“道出言，淡無味”
《老子》三十五章“道出言，淡無味，視不足見，聽不足聞，用不可既。”老子認為，“道”説出來淡而無味，看它，看不見；聽它，聽不到；用它，卻用不完。其實，這裏“視不足見，聽不足聞”可以用老子在四十一章中説的“大音希聲，大象無形”來註解，這將更好地有助於我們理解“淡無味”的內涵。所謂“道隱無名”，“通道必簡”，因此，“淡無味”，實際上就是一種至高無上的“味”，一種“大味”、“真味”，它是恬淡的，虛靜的，不可名狀的存在，它似無卻有，似寡卻多，是美的最高境界。
“道出言，淡無味”，當人們在欣賞藝術之美的時候，往往更能從簡單的形式裏獲得更為寬廣、豐富的涵義。在沖淡平和的藝術中，更能觸及靈魂深邃的本質，瞭解到藝術的真諦所在。“恬淡無味”的境界，不是完全取消藝術的物質形式，而是在精神層面上達到渾然不覺其形式存在的程度。欣賞者在審美過程中，以有形化無形，超越外在，從而獲得了內在的美感體驗。這一審美追求對後世的詩畫創作都產生了極大的影響，與“意境”、“神韻”等掛鈎，譬如説國畫創作中的大片留白，看似寡淡，實則大有深味。詩畫中最高的境界，不是在濃摸重彩的那部分，而是在隨意樸素的那部分。大美無色。虛而似無，淡而無味，孕育着真正的道，真正的美。
三、“為無為，事無事，味無味”
“為無為，事無事，味無味”的意思是：以“無為”的態度去作為，以“無事”的方式去做事，以“無味”去體味。這句話主要表明的是老子的人生觀與治世處事的哲學，就是要順應自然，恬淡處世。而它同樣也可以應用於審美領域，尤其是“味無味”，與審美活動的聯繫非常密切。
“味無味”，前一個“味”，是動詞，玩味，體悟，即是對道、對美的特徵的體驗、感受和把握。它是主體把握對象的審美體驗方式。中國古代藝術追求的“神韻”、“意境”等，由於其微妙複雜，必須依靠審美主體的深思揣味，通過“味”的方式才能真正理解把握審美對象內在豐厚的意藴。
而“無味”，即前所論述的真味，恬淡之味。它作為藝術的審美特徵和創作標準，是審美活動中的終極目標之一。它早已不僅僅侷限於感性的物質層面，而是成為了一種價值評判和標的。在美學、文藝學的領域裏，它意在要求對象包含深韻，情旨悠遠，耐人尋味。它所體現的美，不是輕浮的，短暫的，而是深厚的，長久的，讓人在不斷地咀嚼中不斷地品驗到真味，餘味無窮，從而獲得豐富的審美感受。
“味無味”，不僅是通過味的方式達到無味的境界，也是以無味的標準來體味。它既是一個審美過程，又是一種審美方式。在“味無味”的過程中，我們才能逐步領悟到美的真諦。通過“味無味”這樣的方式，我們才能創作出更多美的藝術。通過“味無味”，我們就能真正達到“大道”，做到“至美”。
老子，中國道家學説創始人。據《史記》記載，老子，楚苦縣人（今河南鹿邑），姓李，名耳，字聃。是周王朝的圖書管理官員。傳説孔子適周時，曾問禮於老子。他對老子評價是：鳥，我知其能飛，魚，我知其能遊，獸，我知其能走，至於龍，我不能知，其乘風而上天，今見老子，其猶龍邪？
周王朝做為各諸侯國的宗主國，其文化典籍，在數量、質量上，不是一個小小的魯國所能比擬的。所以可以想象，當孔子來到周王朝的圖書館，看到書架上琳琅滿目的各類書籍資料時，他有可能象劉姥姥了進了大觀園。而老子對於自已所管理的典籍資料比較精通。面對這個來自魯國的“鄉下人”，老子的學術素養，可能是孔子當時聞所未聞的。加上老子清淨無為的謙和，老子風範，在求學的孔子眼裏，確實是人中少見，所以孔子云：老子猶人中之龍邪？
也就是這個人中之龍的老子，相傳是看不慣周**敗，所以想出關歸隱。這個關是一個什麼關，我到沒有注意，知道的朋友告我。這個關的關長，令尹子到也是一個有點見識的武人。你要走了，必順留下一點東西給我。根據史料記載，令尹子也是強行向老子索要東西。和強盜們索要賣路錢差不多。根據我現在推想，老子是見周**敗而出關，令尹子是周王朝的收費站的站長。他向老子索要過關費可能是自已責任，當然也有可能是出於為自子謀私利。但老了為管多年，只有一腦子的思想，一肚子的文字。當令尹子聽説老子是國家管理圖書館的官員後，令尹子可能知道自已是碰到了一個沒有多少油水可以榨取出窮官。但做出了一個讓後來中國人都要謝謝的的舉動。決定向老子要點思想，要點文字。所以他把老子帶到一人房間裏。又給了他可以載刻幾千字的竹編。老子一寫就寫了幾天時間。如果老子寫出的是一大堆廢話，令尹子可賠了大本了。但老子沒有負令尹子信任。寫了洋洋灑灑的五千言道德經，然後出關而去。
老子跨牛出關的形象刻在許多中國人心裏，跨牛出關的老子去了什麼地方？
老子真是如許多歷史資料所説的，出關後就不知所終了嗎？
中國歷史都加進許多杜撰的神話。老子的一生活得清淨無為，活得與世無爭，所以以我們對於現社會的理解看，不會有什麼風光會落到這類人頭上。唯有讓中國歷史記住這個人的，就是他見周**敗，出關隱退時，留下的，這五千餘個光茫四射的文字。他本想找一個地方好好養老，卻不想被令尹子強要過關費。但一生潦倒，唯有大腦裏的一點思想，幾個文學值點錢。令尹子，這個周王朝國家收費站的站長，估計也不會太清到什麼地方去，他把手伸向這個當代，也是後世的文化大師。大師能給只有自已的思想和文字。然後老子就是這樣完成了對中國的文化使命，在這樣的佈景下，他跨上青牛，走了。
後來人不甘心，所以他們有人説，老子出關化胡為僧，後來傳到中國的佛教，就是被老子點化的結果。也有人説，老子出關，找到一個修行的好地方，他自已得道成仙。想象很多，不管什麼結局，都比找到一個安靜地方，又清淨無為地死去的結果好、美。
不過十分可惜，據我分析，出關後的老子，是找到了一個安靜的地方，清淨無為地活了下半，又清淨無為地死了。在莊子《養生主》第三，有一段文字，不知道有沒有朋友注意到。我現在貼出來。從這段文字中，可以知道老子出關後，是老有所終，而不是不知所終。
老聃死，秦失吊之，三號而出。（原注：司馬雲：老子也）
第子云：“非夫子之友也？”
日：“然！”
“然吊焉若此，可乎？”
日：“然，始也吾以為其人也，而今非也。向我入吊，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母……適來，夫子時也，適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。”
老子與孔子子同代，孔子出生於公元前551-479年，莊子出生於公元前369年-286年。也就是説老子與莊子生存時間相距不超過兩百年。所以莊子《養生主》中記載應為可信。而且根據老子性格，出關之後，他應是想找一個與世無爭的地方，清淨無為地活下去。而與世無爭不等於隱姓埋名，對於當世的老子，也沒有這個必要，他的大名幾百年後，才被世人廣知。而當世估計沒有多少人知道，他們世界上，還有一個大師，叫李聃。所以出關後的老子，不但沒有埋名，他找到了一個清淨地方後，還和一些文化上的朋友，有着交往，比如養生篇中所提到的秦失。從養生篇中，我們還可以得到一些信息，如老子，死時年齡應不太大，因為有老者哭之如子。古人七十就是高壽了，周王朝能活到七十的應更少，所以哭的老者，小於七十歲的可能性大，而即七十老者，哭之如子，老子死時，應只在五十到六十歲之間。
歷史上有許多人知其生，不知其死，或者不知其生，也不知其死的文化人和英雄。我們今天能把他們結局考證出來，也是一件可以告慰死者的事。
蒙田範文網