古人對讀書的情有獨鍾。其實，對於任何人而言，讀書最大的好處在於：它讓求知的人從中獲知，讓無知的人變得有知。“開卷有益，讀書好處多”這是自古以來人們的共識。
每一個人要想在知識的山峰上，登得越高，眼前展現的景色越壯闊，就要擁有淵博的知識。知識是人類通向進步、文明和發展的唯一途徑。書是前人勞動與智慧的結晶，它是我們獲取知識的源泉。我們要想讓自己變得聰明起來，就必須多讀書，讀好書。在暑假裡，為了豐富自己課外閱讀的知識量和對素質的提升，我特地買了本《論語》，學習孔子的崇高品質，感受中華文學的輝煌。
《論語》是一份珍貴的遺產，是儒家學派的經典著作，由孔子的弟子及其再傳弟子編寫而成。它以語錄和對話文體，記錄了孔子和他的弟子言行，集中反應了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。孔子提出的“仁政”、“德治”、“道義”、“禮敬”、“信實”、“忠孝”、“友善”、“勤儉”、“廉恥”、“慎獨”、“中庸”、“勇敢”、“自強”等傳統美德的內涵深深直根於華夏沃土之中，已經成為中華兒女為人處事和安身立命的標準。而對於我感受最深的是那些做人的道理。
如出自《論語？顏淵篇》中的“己所不欲，勿施於人”。“己所不欲，勿施於人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人。這就是將心比心，推己及人。孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現。世間最大的美德就是饒恕。如果人人都有了這種仁愛之心，天下不就成了仁愛的天下了嗎？能做到“己所不欲，勿施於人”這八個字，你就是一個非常成功的'人了。出自《學而》篇中的“五日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”曾子要求他的弟子們能用“忠”“信”的標準來自覺的反省自己，進行自我批評，塑造理想的人格。
《論語》中的對學習的態度和學習的方法的闡述對於我的學習也有很大的幫助，如“知之為知之，不知為不知，是知也。”這是告訴我們學習的態度：實事求是。這讓我想到自己以前在學習上的幼稚：不懂的問題總是避而不問，擔心別人會笑話自己。現在我知道這是多麼愚蠢。大學問家孔子都有不知道的事情，何況我們這些學子。“實事求是”是一種智慧。“學而時習之。”讓我認識到：對於知識，“學”只是一個認識的過程，“習”是一個鞏固的過程，要想掌握更多的知識，必須把“學”與“習”統一起來，只有用知識豐富自己的頭腦，才能成為一個有價值的人。
孔子文化是中國特有的文化現象，兩千多年來一直為家庭和美，鄰里的和睦，社會的和諧，人民的團結，國家的統一發揮著積極作用。孔子思想與智慧已經成為華夏思想與智慧的精神源泉。孔子思想的精髓像雨露滋潤大地一樣，已經滲入到每個華夏子民的觀念、行為、習俗、信仰、思維方式和情感之中。
俗話說：“讀一本書，會使你更加堅強，更加聰明，更加坦然。”我這一週讀了一本書叫《論語》。我讀著這本書我彷彿在和高尚的人交流，我體會到：讀一本好書，就是和高尚的人談話。
我讀著《論語》這本書我彷彿正在孔子與他的學生身旁和他們交流。我體會到他們高尚品德。其中有這幾句話令我印象深刻覺得有道理。第一句是孔子的弟子曾子說的原文是這樣寫得：“吾日三省吾身；為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思就是：曾子說我每天多次自我反省：我為別人幫忙是否盡了最大努力，我與朋友交往有沒有撒謊不誠實，我傳授課是不是把我知道的都教了、讀了這句話我感受很深，我知道了自我反省是一種好習慣，這樣就可以知錯就改，讓自己更加完美一些。第二句是孔子說的'原文是這樣寫的：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”意思就是說：“學習並且不斷溫習，不是很愉快的事嗎？有朋友從很遠的地方來到這兒，不是該很高興嗎？人家不知道我也不生氣去教他，這樣才是君子的作風、是啊！不斷溫習是一種好習慣。可以加強知識的印象，牢記這個知識，從而是你進步。
才剛剛品讀了幾天論語，我就受益匪淺，好像在和孔子與他的弟子在交流心得。是啊。書是人類進步的階梯我們應該堅持讀書。
人的生命是一個過程。人從出生到衰亡，是一個連續不斷的發展過程。在這個過程中，人的身體和心理經歷著不間斷的由低階向高階、由量變到質變的發展。在人生髮展的不同時段內，其身心的表現具有不同的特點。這種“在人生髮展的不同時段內”所表現出來的身心上的不同特點，就反映出了人生的階段性。比如你十歲了，就不再是嬰幼兒了。階段性是一個客觀存在，是人的生命“由低階向高階、由量變到質變”的結果。所以，古往今來的教育家、哲學家研究人生，也往往對人生階段有所思考，並劃分出不同的人生階段。在我國，最早劃分人生階段並對各個階段進行科學、系統論述的人，就是偉大的教育家、思想家孔子。
孔子在《論語》中兩次劃分人生階段：
第一次是：君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《季氏》）
這裡，孔子把人生分為三個階段，即少年、壯年、老年。孔子說，君子有三件事情要避免，要戒絕。他以人的血氣盈虛為依據，指出一個人在這三個階段上容易出現的問題，提出“三戒”，即“戒之在色”、“戒之在鬥”、“戒之在得”。
先說“戒之在色”。古人結婚較早，差不多十四五、十六七歲就完婚了。比如《孔雀東南飛》“十七為君婦，心中常苦悲”。這樣的記載非常之多。在這個年齡段，男女的身心發育都還不健全。此時男歡女愛，好色縱慾，必傷身體，危及性命。歷代皇帝大多不長壽，這與他的三宮六院七十二妃，肯定是有關係的。
再說“戒之在鬥”。人到中年，“血氣方剛”，常常會爭強好勝，會鬥起來。如果是鬥字當頭，不論怎麼鬥，其結果都不美妙：你鬥贏了，就多了一個或幾個對手；不輸不贏，就兩敗俱傷；你鬥輸了，就會更慘。所以，孔子說人在壯年，戒之在鬥，確實是金玉良言。“鬥”的反面是“和”。孔子提倡“和為貴”，這是應當遵守的金科玉律。
最後說“戒之在得”。過了壯年，人很快就老了。這時，有些人就心裡不平衡，覺得此生不划算，於是沒有得到的想得到，已經得到的不想失去。得則喜，失則悲。這就給人生帶來了極大的負擔，輕則心情鬱悶，重則生病住院，再重就要了性命。所以孔子說老年“戒得”，切中要害。“得”的反面是“舍”。舍是一種生活態度，撒得開，放得下，不患得患失，不斤斤計較。這樣才能度過一個平常、平安、平靜的老年。
孔子立足於人生的三個階段而提出來的“三戒”，是他對無數人的生命精密觀察、深入研究的結果，也是對自己一生經歷審慎思考、認真總結的結果，對每一個人都具有巨大的指導價值。
第二次是：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《為政》）
這裡，孔子現身說法，敘述自己在人生的各個階段所達到的不同境界。李澤厚《論語今讀》說：“由年歲來描述個體成熟的不同階段，是很有意思的。”一般文章據此把人生分為六個階段，其實十五歲以前也應當算一個階段。
十五歲以前。古者八歲入國小，學習的內容為禮（禮儀）、樂（歌舞）、射（射箭）、御（駕車）、書（語文）、數（算術），學制是七年。這大致相當於現在的國小階段。經過七年的學習，一個身心健康的孩子就已經具有了基本的生活技能和基本的知識儲備，開始對人生有所思考了。所以孔子說“吾十有五而志於學”。那時不設中學，國小畢業，有的人就進入大學（即太學）。大學的學制是九年。大學沒有具體課目，只提考核要求，大致是離經辨志，廣博學習，尊師樂友，通達知識類別，立場堅強穩定等。能這樣，就叫做“大成”。大學畢業，人就二十四歲了，就完全地進入社會了。
“十有五而志於學”。什麼是“志”？《說文》雲“心之所之也”，意思是心向往的地方。志，不是空穴來風，不是心血來潮，是經過認真思考而定下來的人生目標。“志於學”，就是有志於學問。既然“志於學”，那就要多讀書，多請教，多思考，多研究。讀書筆記摘抄，這些，孔子都做到了。孔子年輕時就博覽群書、博學多聞，各國的國君、大夫、學者常常向孔子問政、問仁、問孝、問禮等。有些稀奇古怪的事情也來問孔子。《史記·孔子世家》記載，季桓子挖井得一物，像羊，問孔子時卻故意說“得狗”。孔子說，這是土裡的怪物，應該叫做“墳羊”。孔子的學問博大精深，晚年整理古代文獻，刪定《詩經》、作《春秋》《書傳》《禮記》《易·序卦》等。這都是他“十有五而志於學”的結果。
“三十而立”，是說三十歲的時候，能夠在社會上站穩腳跟。一個人到了三十歲，人格成熟了，確立了自己的品格和修養；有了比較固定的職業和賴以生存的技能；有了自己的家庭。三十歲的人，已經完全融入社會，社會和家庭的責任已經擔在肩上，應當踏著穩健的步伐，積極去進取美好的人生。
“四十而不惑”，是說四十歲的時候，遇事不迷惑。一個人到了四十歲，已經經歷了許多的人物和事件、經歷了許多的坦途和坎坷、經歷了許多的勝利和失敗，已經品嚐了人生的甘美和苦澀。有了這樣的經歷，他就會更理智地觀察社會和人生，少了些激情，多了些沉靜，遇事沉穩，三思而行。四十歲，人生過半，不能也不應該出現重大的失誤和過錯了。
孔子很重視“四十”這個年齡。對這個年齡，他還有論述：
年四十而見惡焉，其終也已。（《陽貨》）
後生可畏，焉知來之者不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。（《子罕》）
孔子的意思是，一個人到了四十歲還被人憎惡，還沒有一點名望，這輩子也就算完了。
“五十而知天命”，是說五十歲的時候，就知道天命了。古人認為上天有意志，一個人的壽夭、窮通是上天安排的。那種在冥冥之中決定著人生走向和結局的東西，通常被認為是“命”或“天命”。其實，天命是沒有的。所謂命運，那是一個人通過無數次的選擇、無數次的作為而編定的'。俗話說，種豆得豆，種瓜得瓜。你前面有什麼樣的作為，後面就會有什麼樣的結果。自己的人生，完全是自己一手造成的，不能怨天，不能尤人。人到五十歲，就能明白這個道理了。
“六十而耳順”，是說六十歲的時候，順耳的話、逆耳的話就都能聽得進去了。人活到這個歲數，成功者的輝煌，失敗者的落魄，已然成為事實。因此，聽了讚美的話不再歡欣，聽了批評的話也不再憤怒，都能恬然面對，安之若素。六十歲，是人生的夕陽，是一段美好的時光。喬羽的歌說，“最美不過夕陽紅”啊。
“七十而從心所欲，不逾矩”，是說七十歲的時候，能隨心所欲，又不逾越法度。七十歲，百鍊鋼化為繞指柔，個人的修養和社會的規則已經合而為一了，所以無論怎樣行動都合情合理合法，都不會逾越法度。“人生七十古來稀”。人能活到這個歲數已屬不易，那就順其自然，隨遇而安吧。
論語讀後感：以上是孔子根據自己所處時代的人的壽命而劃分的人生階段。現代人的壽命要長得多，所謂“七十小弟弟，八十笑嘻嘻，九十不稀奇，百歲亦可期”。孔子對人生階段的劃分，已經不能完全適應現代人。但是，孔子這樣的劃分，對研究社會、研究人生具有重大意義。我們學習這些論述，正確認識人生的階段性，並且在不同的階段合理安排適當的任務、有效管控人生，那一定會使每個人的人生少走彎路、不走邪路，一定會使每個人的人生更有意義、更加輝煌。文/吳慶峰
今天，我讀了《論語》這本書，讓我懂得了許多道理。
《論語》是儒家學派的經典著作。由春秋時期的孔丘寫的。它和《中庸》《孟子》《大學》合稱“四書”。
這本書主要寫了孔子對一些仁孝、君子、政治等問題的看法，也寫了孔子的一些習慣。後面還有學生與孔子的對話。從而寫出了許許多多生活中做人的道理。它分了二十篇，每篇又有幾十章。
在這本書中，使我感觸最深的是《學而》篇第一章。子日“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”。它的意思是：孔子說：“學了知識後，能按時反覆地溫習它，不也是一件愉快的事嗎？有志同道合的人遠道而來，不也是一件快樂的事嗎？別人不理解我，我並不怨恨，不也是個有修養的人嗎？讀完了這一段話，我明白了，要做一個有修養的。人就要好好學習，多學一些文化知識，講文明、懂道理。還要熱情好客，家裡來了客人，要熱情接待，不能小氣，要大方一點。最後就是寬恕。我們在生活中自己和別人總會遇到誤會或做錯了什麼事。這時你要原諒別人，寬恕別人。你寬恕他人，自然別人也會寬恕你的。古今中外多少人是君子啊。我也要努力做一個有修養的人。
這本書告訴我做人的道理，是一本多好的書呀。我也要像書中說的一樣孝敬父母做一個有修養的君子。
我們在生活中常常有這樣的困惑：
父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；
親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；
有時費盡心機想和領導、同事拉近關係，卻常常適得其反。
為什麼會這樣？
怎樣的關係才能稱作“好”呢？
孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”。為什麼兩個人很親密卻不是相處的`最佳狀態呢？
孔子的學生子游說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（《論語·里仁》）“數”是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。
子曰：君子不器。——《論語·為政》
孔子說，君子不器。於是“不器”二字便猶如珠穆朗瑪峰頂的星星，從古至今的人們思考著它，仰望著它，為它作注，設法踐行，那些在我們耳中那些頂頂大名的賢者們無一不以自己的方式解讀著它，而更加無一例外的是，每一個身體裡流淌著黃河的血脈的中華兒女都堅定地向著它，像每天從不會遲到的越過地平線的第一縷陽光一樣堅定地向著它，向著東方。
第一《易經》有言：“形而上者為之道，形而下者謂之器。”未成形的抽象的叫做“道”，已成形的具體的叫做“器”。是以“不器”的意思就是君子不拘泥於教條，不僅僅有一技之所用，他要去領略萬物之道，追求道器不離之境。萬物之道是個極廣泛而抽象的概念，而孔子說要去其中有所參透的人是君子，從這裡來看，儒家中所強調的社會責任感便滲透了出來，君子是讀書人，有仁有德的'人，這樣的人長於世便要去領略萬物，要去感懷天地，所以這樣看來君子是自由的不拘泥於形式的，但也是束縛的有著清晰地道路的與方向的。這似乎便與我們今日所談的新青年，新思想有著不謀而合的地方，以自由的靈魂駛向堅定地遠方。
第二，古代的“器”，專門指具有某種功能事物。於是從這個維度來看，“君子不器”便有了另一層意思，君子不像器具那樣，有著侷限的用途。君子該是廣博的，君子的才華該是海納百川的，這好比是我們如今所說的短暫的生命與綿延的厚度，君子當以其生命之有限丈量真理之無限。
第三，而“器”又有刀劍武器之意，所以這樣看來，又有了第三層意思，君子當智慧清明，心中堅定有規，不成為小人的工具，不為任何人所利用。而若以此為意，其另一重要思想“中庸”也似乎也在此得以體現。
第四，“器”也有氣量之意，若以此延伸，便有君子心懷天下，氣量沒有固定的度，包容四海之意。古時君子多為有知識的階級或更有統治階級，他們是人民的牧羊人，當以容恕之道福澤天下，庇護萬民。而今之君子更當以仁之心，恕之方，向著道。
綜上所述四點，謂之“君子不器”。
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